在中国传统哲学本体论中，由于“可道”世界或经验世界具有的真实性、有限性、相对性特征，与“常道”世界所表现出的不可知性、无限性、绝对性等属性和特征在本质上是完全不同或相异的，所以从根本上看，“可道”世界与“常道”世界是截然不同的两个世界，在这里，中国传统哲学本体论实质上树立了“两个世界”共同存在但性质互异的理论图景。
从根本上而言，中国传统哲学本体论中的“可道”世界与“常道”世界的不同，无疑源于“常道”世界与“可道”世界性质上的差异。在“可道”世界或经验世界中，有形、有象的现实存在无疑是可认识、可规定的世界，而在最终脱离经验属性的“常道”世界中，哲学家们所面对的世界是一个最终超越的无限世界。具体而言，是“常道”世界所表现出的最终超越性（其不同于“可道”世界的一般超越性）使然，即“常道”世界具有一种非“可道”世界可见、可闻的属性，也就是老子所谓：
视之不见名曰夷；听之不闻名曰希；搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。[1]
这里的“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”是从感觉、经验的层面说明“常道”世界的不可知性；而“不可致诘”、“不可名”则是从理性、认识的层面规定其不可知性。由于“常道”世界在感觉和理性层面均不可知，所以实质上，形成“常道”世界的最终超越性规定，这把“常道”世界与“可道”世界在事实层面上完全隔开。
从“两个世界”存在的不同侧面进行比较，可以更清楚地看到二者的截然不同。首先，从本然存在的时空维度看，“可道”世界与“常道”世界二者的存在不具有任何相似性。与“可道”世界或经验世界的有限性相比，“常道”世界具有最终超越时空的无限性，所以，在时间上，老子认为后者“先天地生”，即在时间上比前者更具有悠久性或在先性；在空间上，前者是在“六合之内”的有形、有象存在，后者是“混成”之“物”，即混然无形的“混沌”存在，这一无形的混然存在无疑在空间的本然存在中与“人”、“地”、“天”的有形、有象存在明显不同。所以，无论从时间的维度看还是从空间的维度看，“可道”世界或经验世界无疑都与“常道”世界具有根本的差异。
其次，从人类认识能力的维度看，二者虽然均为世界的存在，但终究有界限将其分离。在“可道”世界或经验世界中进行的“有始未始”、“有有有无”的本体追问仅仅可以逼近于“常道”世界[2]，但最终要终止于“可道”世界或经验世界与“常道”世界的界限。在这条界限的“可道”世界或经验世界的一边，是一个有限世界；而在界限的“常道”世界的另一边，是一个“混沌”的、幽深的无限世界。所以，二者虽然均为世界的存在，但在认识的维度上终究无法同一。在中国传统哲学家看来，由于性质互异的两个世界的存在，有一条界限将之隔离是必然的，所以不必在是否要超越界限上用力；相反，人只要能够从认识上接近这条界限，就意味着人类已经达到认识的最高成就。正如庄子所说：
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣尽矣，不可以加矣。[3]
故知止其所不知，至矣。[4]
“未始有物”、“所不知”实际上是指“常道”的无限性世界；“知止”，是指人的认识要终止于上述的界限。人只要从认识上明确上述界限的存在，达到对“未始有物”的认识，就是至上、至尽的认识之境。同时可以看出，中国传统哲学本体论中的“可道”世界与“常道”世界之所以截然对立的根本原因，是源于“常道”世界的不可知性。
