“象”总是指某种具体的物象，所谓“象也者，像也”[8]。“立象以尽意”是指，一旦把“象”所指向的具体物象确定下来，就可能透析出其存在的意义。同样，“卦”本质上也表现为具体存在物，如“八卦”是八种自然现象。设立“卦”的目的也是为了寻求研究对象的确定性，从而达到通晓“情伪”的目的。
从时间起点的角度看，对一个有形、有象，一个确定的、现实的世界的认识，必须存在一个起点，即必须有一个认识开始的源头才能达到对本体的认识。老子在《道德经》中说：“能知古始，是谓道纪。”[9]这里的“纪”，是指规律或道理，也就是说，只有从起点上进行认识活动，才能发现“道”的规律。从本质意义上看，这里的时间起点无疑针对的是有形、有象的现实存在的世界，只有这个世界才能出现在时间起点上，被我们感觉、思维和把握。
在这个意义上，有形、有象的现实存在的世界与康德哲学中对经验世界的规定颇多一致之处。在康德哲学中，经验世界是首先存在的确定的世界，无论从逻辑起点和时间起点看，人类的认识都是从经验开始的。他在《纯粹理性批判》的一开始就指出：
我们的一切知识都是从经验开始，这是没有任何怀疑的；因为，如果不是通过对象激动我们的感官，一则由它们自己引起表象，一则使我们的知性活动运作起来，对这些表象加以比较，把它们连结或分开，这样把感性印象的原始素材加工成称之为经验的对象知识，那么知识能力又该由什么来唤起活动呢？所以按照时间，我们没有任何知识是先行于经验的，一切知识都是从经验开始的。[10]
在康德哲学中，“经验”是一个基本概念，是在认识的基础上确定其内涵的。“经验”一方面指感性材料即感觉；另一方面指科学。在康德看来，科学、经验和自然界都是同一的[11]。正由于此，经验世界在康德哲学中，无论在逻辑起点和时间起点上均处于基础地位。可见，经验世界与有形、有象的现实存在的世界具有相同的内涵，从人类认识规律的角度看，有形、有象的现实存在的世界与经验世界具有一致性。
在本体论视域中，哲学家在经验世界中对有形、有象的存在对象的认识，首先涉及的必然是这个世界的基本存在形态，如现象、经验、知识以及人类实践等。中国传统哲学本体论亦不例外。比如，儒家哲学对“王道”、“人道”、“周道”等认识，就是基于对经验世界的对象、现象和规律而提出自己的见解。在这一领域，儒家哲学的立场无疑值得关注。如，“仁”、“义”、“礼”、“智”、“忠恕”、“孝悌”等观念的提出和强化，是与儒家对“人之所道”，尤其是现实社会中的“王道”的重视有关。比如，董仲舒提出：
王道之三纲，可求于天。[12]
这里的“天”，也就是“天道”，董仲舒将“王道”的伦理秩序归于“天”，虽然体现出将现实的“人之道”强化为“天之道”的倾向，但本质上反映出对现实经验世界中“王道”的重视。
但是，儒家对“人之所道”的现实经验世界的重视，并不是意味着在儒家看来经验世界是唯一存在的世界。事实上，以孔子为代表的儒家哲学，也明显地意识到在现实的经验世界之外，仍然存在着一个最终超越于经验世界之外的世界，孔子将其称之为“天”[13]。孔子曰：“获罪于天，无所祷也。”[14]孔子认为，人并不是万能的，在人的能力或人的能力所达到的存在之外，还存在着一个“天”的世界，与这个世界发生碰撞而获罪，人的祈祷是没有用的。言外之意是，这个“天”的世界显然最终超出现实的经验世界，但与人的存在依然相关；人之所以面对这个世界无能为力，是由于这个世界具有最终超越人的认识和把握能力的特征。
