子贡问友。子曰：“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉。”
子贡问孔子怎样交朋友。孔子说，朋友如果犯了错，走错了路，你要忠告他，好好地去引导他。假如你说了该说的，做了该做的，也规劝了他，还是劝不住，那就别劝了。这就是分寸，是尺度。如果非要长期规劝，就会自讨没趣，甚至自取其辱，最后连朋友都没的做。
这句话的关键倒不是在于朋友还做不做得成，核心是在于你规劝得太过分的话，不是为友之道，反而可能会使事情变得更糟糕。有时候你的手松一松，劝说之后留给朋友一个空间，让他自己回家琢磨琢磨，也许过两天他就想明白了。如果你像一个高压锅一样，非要给他灌输你的观点，让他产生了一种被强迫的感觉，甚至参与到对方的决策中，非要替对方做决定，结果可能就是他为了和你对抗，反而会朝着错误的方向走下去。
这句话的核心在于，我们不要总是试图左右别人的选择。
为什么孔子要跟子贡这样讲？《论语》中有一句话叫“子贡方人”，意思是子贡喜欢评价别人。孔子婉转地批评了他一句“夫我则不暇”，用大白话来说就是“你怎么整天评价这个、评价那个，换成是我，我可没这闲工夫”。子贡确实有时间，而且作为商人也很成功，主观性很强，又很聪明，毛病可能就是喜欢替别人做决定，喜欢评头论足，所以他在交朋友上会遇到困难也不意外。
孔子就告诉他“不可则止，毋自辱焉”。深入地思考这句话，会发现很多事情其实是一个人的事，其他人都没有干涉的权利，甚至连婚姻都是一个人的事。克里斯多福·孟在《亲密关系》中提到“婚姻是一个人的事”的观点。我当时看完这句话感到很不解，因为我此前一直觉得婚姻是两个人的事。
在作者看来，如果认为婚姻是两个人的事，那么其中一方无论做多大的努力，都只有百分之五十以内的效果，这就导致很多人在婚姻中抱怨，说：“我付出了这么多，为什么你没有反应？”如果你认为婚姻是你自己一个人的事，要把自己管好，不要老想着去改变对方，这样两个人的关系反倒可能会更加融洽。大部分人在婚姻中所遇到的痛苦，就在于夫妻双方耗尽了一生的心力，都是为了能够改造对方，最后不欢而散，互相自取其辱。
对于亲子关系也是如此。孔子说：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”我们对父母可以劝说，但如果父母不愿意听，就别再管了，要“劳而不怨”，替他们打扫战场，替他们收拾“烂摊子”，做好子女该做的事就行了。
孔子能划出人与人之间的界限感，这是很重要的一个能力。我们普通人有时候“爱之欲其生，恶之欲其死”，就会陷入困惑和痛苦中。比如像子贡这样，总觉得是为了朋友好，长期而密集地规劝，甚至帮朋友做选择，导致的结果反而是与朋友疏远。
他其实不是为了朋友，而是为了自己，为了把自己的意识强加给对方。所以孔子劝他“忠告而善道之”，做自己该做的，说自己该说的，这样就足够了。朋友做不到没关系，各自过自己的日子，各自为各自的人生负责，这才是朋友间的相处之道。
