知的真切切实之处，就是行；行的明晰精察之处，就是知；知与行的功夫，原本不可分离。只因为后世学者分成两部分下功夫，遗失了知行的本体，因此才有合一并进的说法。真知就是能够践行，不践行就不能称为知。这就像来信中所说的“知道食物才去吃”等说法中说明的，在上文已经简要地谈过了。这虽然是为了补救时弊而提出来的，然而知行的本体本来如此，并不是用自己的意念加以抑扬，姑且如此一说，以暂求一时的效果。“专心讲求本心，于是遗漏了对事物天理的追求”，这就是失去本心。事物天理不在我心之外，到心外去寻求事物天理，那么也就没有什么事物天理了。遗漏了事物天理而再去讲求本心，我的心又是什么呢？心的本体是性，性就是理。因此有孝顺亲人的心，就有孝顺的理；没有孝顺亲人的心，就没有孝顺的理。有忠诚于君主的心，就有忠诚的理，没有忠诚于君主的心，就没有忠诚的理。理怎能在我心之外？朱熹先生所说的“人之所以做学问，不外乎心与理而已。心虽然主宰人身，但实际却被天下之理所管。理虽然散落在万事之间，但实际不在人心之外”。这话中的一分一合，就未免让学者产生了心与理是两件事的弊念。因此，后世才有“专心讲求本心，于是遗漏了对事物天理的追求”的灾患，正是由于不明白心就是理。到心外寻求事物天理，这就会有糊涂不达的地方。这就是告子说义在心外，而孟子因此评论他不懂得义的来历。心只有一个，从总体上的恳切恻隐而言就称之为仁，从得宜合理处而言就称之为义，从条理有序处而言就称之为理。不可到心外去寻求仁，不可到心外去寻求义，难道唯独可以到心外去寻求理吗？到心外去寻求理，这就是将知与行分之为二了。在本心中寻求理，这才是圣门知行合一的教导，你又有什么可怀疑的呢！
【原文】
来书云：“所释《大学》古本谓‘致其本体之知’，此固孟子‘尽心’之旨。朱子亦以虚灵知觉为此心之量。然尽心由于知性，致知在于格物。”
“尽心由于知性，致知在于格物”，此语然矣。然而推本吾子之意，则其所以为是语者，尚有未明也。朱子以“尽心、知性、知天”为物格、知致，以“存心、养性、事天”为诚意、正心、修身，以“夭寿不贰、修身以俟”为知至、仁尽，圣人之事。若鄙人之见，则与朱子正相反矣。夫“尽心、知性、知天”者，生知安行，圣人之事也。“存心、养性、事天”者，学知利行，贤人之事也；“夭寿不贰、修身以俟”者，困知勉行，学者之事也。岂可专以“尽心知性”为知，“存心养性”为行乎？吾子骤闻此言，必又以为大骇矣。然其间实无可疑者，一为吾子言之。
