先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸，真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云：“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？
【译文】
来信写道：“大凡学者刚刚明白如何做功夫，就要认识圣人气象。大概认识了圣人气象之后，把圣人气象当作标准，去脚踏实地地下功夫，才不会出错，这才是成为圣人的功夫。不知道这样理解正确吗？”
先认识圣人气象，从前的人也有这样说的，然而这也是缺乏了要领。圣人气象自然是圣人的，我们从哪里认识呢？如果不从自己良知上真切认识，就像用没有准星的秤来衡量轻重，用没有开光的镜子来照美丑，真就是所说的以小人之心度君子之腹了。怎样去认识到圣人气象呢？自己的良知原本和圣人的一样，如果将自己的良知认识明白了，那么圣人气象不在圣人，而在我们身上。程颐先生曾经说：“看着尧，学他做事，没有他那些聪明睿智，又怎么能像他那样一举一动都符合礼仪呢？”他又说：“心与天道相通，然后才能辨明是非。”如今你且说说在哪里与天道相通？聪明睿智又是从哪里来的？
【原文】
来书云：“事上磨练，一日之内，不管有事无事，只一意培养本原。若遇事来感，或自己有感，心上既有觉，安可谓无事？但因事凝心一会，大段觉得事理当如此，只如无事处之，尽吾心而已。然仍有处得善与未善，何也？又或事来得多，须要次第与处，每因才力不足，辄为所困，虽极力扶起而精神已觉衰弱。遇此未免要十分退省，宁不了事，不可不加培养。如何？”
所说工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入在。凡人为学，终身只为这一事。自少至老，自朝至暮，不论有事无事，只是做得这一件，所谓“必有事焉”者也。若说“宁不了事，不可不加培养”，却是尚为两事也。“必有事焉而勿忘勿助”，事物之来，但尽吾心之良知以应之，所谓“忠恕违道不远”①矣。凡处得有善有未善，及有困顿失次之患者，皆是牵于毁誉得丧，不能实致其良知耳。若能实致其良知，然后见得平日所谓善者未必是善，所谓未善者，却恐正是牵于毁誉得丧，自贼其良知者也。
【注释】
①《中庸》篇语。
【译文】
来信写道：“存养要在事上磨炼，一天之内，不管有事没事，只要一心培养本体。如果遇到事情有了感触，或者自己有了感触，心里既然有了感觉，怎么能说无事呢？但是根据情况仔细考虑一会儿，大体觉得事理应当如此，只是当作没什么事一样对待，尽我的本心罢了。然而仍然会有事情处理得尽善和未尽善，为什么呢？又有时事情来得多，需要按顺序处理，常常因才力不足，就被事情所困扰，即使极力坚持也感觉精神疲惫衰弱。遇到这些情况未免要退下来反省自己，宁肯不做完事，也不能不存养本心。这样对吗？”
所说的功夫，对于道通你来说，也就是这样了，然而未免还有些出入。凡人求学，终身只做这一件事。从小到老，从早到晚，不论有事无事，只做这一件，就是所谓的“必有事焉”。如果说“宁肯不做完事，也不能不存养本心”，却仍然是两件事了。“必有事焉而勿忘勿助”，事物来临，只要尽到我心中的良知来回应它，就是所谓的“忠怒违道不远”的意思。凡是害怕将事物处理得有尽善有未尽善之处，以及有困扰失序的问题的，都是因为在意毁誉得失，而不能确实地实现良知。如果能够确实地实现良知，然后看到平日里所谓善的未必是善，所谓不善的，恐怕正是因为在意毁誉得失，自己毁掉了良知。
【原文】
