“不思善、不思恶时认本来面目。”此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”②，亦是常存他本来面目耳。体段功夫大略相似，但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今“欲善恶不思而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必之心。所以有“不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔而仍去守株，兔将复失之矣。欲求宁静，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静，本自生生，今却又添一个欲无生。非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，入于槁木死灰之谓矣。
【注释】
①言语善恶均不故意置思，既不力持趋善，亦不心存避恶；惟任其自然，内观心之本体。见《传灯录》。
②惺惺，警觉也。“常惺惺”，言时时警觉，与所谓“必有事焉”之意相近。
【译文】
来信写道：“佛教在‘不思善、不思恶中认识本来面目’，与我们儒家‘根据事物的具体情况来研究事理’的功夫不同。我们儒家在不思善、不思恶的时候下致知的功夫，就已经涉及思善了。要想不思善恶而心中的良知处于清净自在的状态，只有睡觉刚醒时可以，这正是孟子的‘夜气’论。但这个时间不能维持太久，瞬息之间思虑就产生了。不知道用功时间长的人，能否经常像睡觉刚醒，思虑未生时那样呢？现在我想摒弃私欲求得宁静，却越发静不下来；想使杂念不生，杂念却更多。怎样才能使心中前念易灭，后念不生，良知独自显现并与大道相合呢？”
“不思善、不思恶时认识本来面目。”这是佛教给那些不识本来面目的人设下的方便途径。本来面目就是圣学所谓的良知。现在既然能够认清良知，就不需要这样说了。“根据事物的具体情况去研究事理”，是致知的功夫，就是佛教的“常惺惺”，也是常存他的本来面目而已。佛、儒两家的功夫大体相似，但佛教有自私自利之心，这就有了不同。如今要不思善恶，而保持心中的良知清净自在，这就有自私自利、刻意追求之心。所以有“不思善、不思恶中用致知的功夫，就已经涉及思善”的问题。孟子谈论“夜气”，也只是为失去良心的人指出个良心萌动的地方，使他能够从此培养，如今已经明白认识了良知，常用致知的功夫，也就不需要说“夜气”了。却就成了得到兔子后不知道要看住它，只依然去守着树，那么兔子就会重新丢失。欲求宁静，宁念无生，这正是自私自利、刻意追求的毛病，因此欲念越生，心越不宁静。良知只有一个，他自然分辨善恶，哪里还有什么善恶可想？良知原本是宁静的，现在却又添了一个求宁静，良知原本是充满生机的，现在却又添了一个不生杂念，不但圣学的致知功夫不是这样，就连佛教也不主张这样刻意追求。只要一心在良知上，从头到尾，无始无终，就是前念不灭，后念不生。现在你却想前念易灭，后念不生，这就是佛教所讲的断灭种姓，进入槁木死灰的状态了。
【原文】
