说到《诗》和孔丘的关系，第一便要问“孔丘究竟删诗不？”说删诗最明白者是《史记》：“古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义，上采契后稷，中述殷周之盛，至幽厉之缺，始于衽席，三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合韶武雅颂之音，礼乐自此可得而述。”这话和《论语》本身显然不合。“诗三百”一辞，《论语》中数见，则此词在当时已经是现成名词了。如果删诗三千以为三百是孔子的事，孔子不便把这个名词用得这么现成。且看《论语》所引诗和今所见只有小异。不会当时有三千之多，遑有删诗之说，《论语》、孟、荀书中俱不见，若孔子删诗的话，郑卫桑间如何还能在其中？所以太史公此言，当是汉儒造作之论。现在把《论语》中论《诗》引《诗》的话抄在下面。
《学而》
1 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也，未若贫而乐。富而好礼者也。”
子贡曰：“《诗》云‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
《为政》
2 子曰：“诗三百，一言以蔽之。曰，思无邪。”
3 三家者，以雍彻，子曰：“‘相维辟公，天子穆穆’，奚取于三家之堂？”
4 子夏问曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮’何谓也？”子曰：“绘事后素。”
曰：“礼后乎？”子曰：“起予者商也，始可与言《诗》已矣。”
5 子曰：“《关雎》乐而不**，哀而不伤。”
6 子谓《韶》尽美矣，又尽善也；谓《武》尽美矣，未尽善也。
《泰伯》
7 曾子有疾，召门弟子曰：“启予足，启予手。《诗》云‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。’而今而后，吾知免夫，小子！”
8 子曰：“兴于诗，立于礼，成于乐。”
9 子曰：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉！”
《子罕》
10 子曰：“吾自卫反鲁，然后乐正，雅、颂各得其所。”
11 “唐棣之华，偏其反而。岂不尔思？室是远而！”子曰：“未之思也，夫何远之有？”
《先进》
12 南客三复白圭，孔子以其兄之子妻之。
《子路》
13 子曰：“诵‘诗三百’。授之以政，不达；使于四方，不能专对：虽多，亦奚以为！”
《卫灵公》
14 颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人；郑声**，佞人殆。”
《季氏》
15 齐景公有马千驷，死之日民无德而称焉。伯夷叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。“诚不以富，亦祗以异，”其斯之谓与？（此处朱注所校定之错简）
16 陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎”？对曰：“未也，尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》无以言！’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《礼》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《礼》无以立！’鲤退而学《礼》。闻斯二者。”
《阳货》
17 子曰：“小子何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
18 子谓伯鱼曰：“女为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也与？”
19 子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者！”
20 子所雅言，《诗》《书》执礼，皆雅言也。
从此文我们可以归纳出下列几层意思：
第一，以《诗》学为修养之用；
第二，以《诗》学为言辞之用；
第三，以《诗》学为从政之用，以《诗》学为识人论世之印证；
第四，由《诗》引兴，别成会悟；
第五，对《诗》有道德化的要求，故既曰“思无邪”，又曰“放郑声”；
第六，孔子于乐颇有相当的制作，于《诗》虽曰放郑声，郑声却在“三百篇”中。
以《诗三百》为修养，为辞令，是孔子对于诗的观念。大约孔子前若干年，《诗三百》已经从各方集合在一起，成当时一般的教育。孔子曾编过里面的《雅》《颂》（不知专指乐或并指文，亦不知今见《雅》《颂》之次序有无孔子动手处），却不曾达到《诗三百》中放郑声的要求。
