作为一种世界性的政治思潮，无政府主义不论在中国还是在世界近代历史上，都曾发生过极其重要的影响。然而，多少年来，只要一提起无政府主义这个字眼，传统的评论总是简单地加以彻底否定，或者是站在浓厚的意识形态立场上指责无政府主义。这显然无助于对无政府主义思潮主旨的真正理解，更无法准确说明中国在步入现代化的早期，无政府主义思潮何以赢得那么多热血青年的倾心。
“有政府”与“无政府”的革命
对近代国人来说，真正意义上的无政府主义无疑是纯粹的舶来品。只是这种舶来品之所以能够迅速引起国人的共鸣，除了当时特殊的历史条件外，显然也与中国固有的文化资源、生存环境有着或多或少的内在联系。我们知道，中国自古以来是以农业立国的国家，社会中的绝大多数成员除了基于最基本的生存原因对“天—上帝”保持一定的尊重和敬畏外，对“皇帝老子”的尊重与敬畏实际上并没有后人想象那样严重。在古代中国，皇帝及其所属的行政权力系统最多只能触及到县级政权这个层面，而和广大民众基本无涉。故而在中国传统社会条件下，除了那些知识分子以及由知识分子而跻身官吏阶层的人们不时抱怨君主或中央权力过大外，广大民众对政府或无政府一般并不表示什么过于热情的意见。
但是到了近代之后则不然。随着近代社会的发生与发展，中国传统社会的田园式生存方式不得不逐渐遭到破坏和消失，中国人的生存方式发生着显著的变化，农村经济濒临破产，形成了一支数目庞大的游民阶层。他们基于自己最起码的生存需要，迫切要求维护小生产者独立的经济地位，要求平均一切财富，要求铲除一切等级，要求建立一个不受任何人为因素操纵和控制的绝对自由自在的世界。因此从这个意义上说，西方无政府主义思潮之所以在近代中国得到迅速的传播，在本质上和近代西方社会一样，是对近代工业社会的出现而发出的哀鸣。
不过，从当时中国特殊的历史条件看，无政府主义之所以在中国迅速传播和发展，也并非完全基于近代工业社会的出现这一事实。事实上，中国近代工业的萌芽起于鸦片战争之后，至迟在19世纪60年代洋务运动兴起的时候，那么在此后将近半个世纪的时间里，一般说来，中国社会内部并无明显的对近代工业社会的抗拒情绪，中国现代化的进程并未因为小生产者的破坏而受到太大的阻碍。只是到了19世纪末年，到了清王朝的最后岁月，无政府主义的思想观念才在中国得到迅速的传播和发展，并一度和革命力量结合起来，成为改造中国的理论武器之一。
清政府在最后岁月竭力加强政治控制的倾向性相当明显，尤其是清政府对戊戌维新事业进行的一场血腥屠杀，不仅使清政府丧失了知识分子阶层的同情和支持，而且引起了社会公众的普遍反感和不满，丧失了中央政府在现代化过程中对社会力量的整合作用和功能。正如一些无政府主义者所揭露的那样，清政府“外托伪道德之名，内视公理如刍狗，对于弱者，则为自立之政府；对于强者，则为势力之政府。横行强权，贱视弱种，于民生之休戚，置若罔闻”。甚者在1903年的拒俄运动中，爱国青年的真诚愿望本来是帮助清政府争领土、保国权，而清政府却出于极端自私的考虑，不惜以武力加以镇压，结果不能不加剧青年知识分子阶层与政府之间的疏离乃至对抗。中国早期无政府主义的重要人物张继就此写道：“我脑筋受其刺激，于是手不忍舍，口不忍闭，忽作细声读之，忽作大声读之，忽作狠声读之，忽作鬼声读之。心为之动，足为之跃，血为之沸，气为之涨。”基于这样一种愤懑情绪，青年知识分子当然很容易走上打碎一切国家机器的破坏道路。
