《汉书·律历》云："凡律度量衡用铜。为物至精，不为燥湿寒暑变其节，不为风雨暴露改其形，介然有常，有似于士君子之行。是以用铜。"《考工记》曰："金有六齐：六分其金而锡居一，谓之链鼎之齐；五分其金而锡居一，谓之斧斤之齐；四分其金而锡居一，谓之戈戟之齐；三分其金而锡居一，谓之大刃之齐；五分其金而锡居二，谓之削杀矢之齐；金锡半，谓之鉴燧之齐。"贾疏曰："金谓铜也。"然则铜之质，可由两方面观察之：一则对于外界傥来之境遇，不为所侵蚀也；二则应用于器物之制造，又能调合他金属之长，以自成为种种之品格也。所谓有似于士君子之行者，亦当合两方面而观之。孔子曰："匹夫不可夺其志。"孟子曰："富贵不能**，贫贱不能移，威武不能屈。"非犹夫铜之不变而有常乎？是谓坚忍。孔子曰："见贤思齐焉。"又曰："多闻择善者而从之。"孟子曰："乐取于人以为善。"荀子曰："君子之学如蜕。"非犹夫铜之资锡以为齐乎？是谓不顽固。
坚忍者，有一定之宗旨以标准行为，而不为反对宗旨之外缘所憧扰，故遇有适合宗旨之新知识，必所欢迎。顽固者本无宗旨，徒对于不习惯之革新，而为无意识之反动；苟外力遇其堕性，则一转而不之返。是故坚忍者必不顽固，而顽固者转不坚忍也。
不观乎有清之季世乎？满洲政府，自慈禧太后以下，因仇视新法之故，而仇视外人，遂有"义和团"之役，可谓顽固矣。然一经庚子联军之压迫，则向之排外者，一转而反为媚外。凡为外人，不问贤否，悉崇拜之；凡为外俗，不问是非，悉仿效之。其不坚忍为何如耶？革命之士，慨政俗之不良，欲输入欧化以救之，可谓不顽固矣。经政府之反对，放逐囚杀，终不能夺其志。其坚忍为何如耶？坚忍与顽固之别，观夫此而益信。
［译文］
《汉书·律历》上说："所有度量衡器具都是铜制的。铜器精良，不会因为干燥、潮湿、寒冷、酷热而改变品质，不会因为经风受雨而改变形状，品质恒久，像君子的品行，所以度量器具用铜来做。"《考工记》上说："金属冶炼有六种配方。在金属冶炼中锡的成分占六分之一，这是制造链鼎类器具所需要的配比。锡的成分占到五分之一，这是制造斧刀类器具所需要的配比；锡的成分占到四分之一，这是制造长矛类器具所需要的配比；锡的成分占到三分之一，这是制造大刀类器具的配比；锡的成分占到五分之二，这是制造削、杀、矢类武器的配比；锡的成分占到一半，这是制造取火用具燧镜的配比。"贾疏说："这里的金属说的就是铜。"然而铜的品质，可从两个方面来观察，一是对于外界的条件变化，铜不会被腐蚀而变质；二是在器具制造方面，它能调和其他金属的优点，因此具有不同的特性。所以说铜好像君子的品行，也应该从两个方面来看。孔子说："大丈夫的志向是不可以强迫他更改的。"孟子说："高官厚禄收买不了，贫穷困苦折磨不了，强暴武力威胁不了。"这不正像铜不随环境而改变，并保持自己的特性吗？这就是坚忍。孔子说："看到别人贤能，我就想向他学习。"又说："见多识广，效仿那些行善者的言行。"孟子说："要乐于吸取别人的长处，来加强自己的修养。"荀子说："君子的学习好像蜕变一样。"这难道不是像铜与锡的配比一样有用吗？这就是不顽固。
坚忍，就是按一定的宗旨来规范自己的行为，而不被宗旨之外的其他因素所影响，所以遇到适合宗旨的新知识，一定会欢迎接受。顽固的人本来就没有什么宗旨，只是不习惯变化而下意识地反动；只要外界的因素触及他的惰性，他就会转变立场。所以坚忍的人一定不会顽固，而顽固的人反而不会坚忍。
我们难道不能从清朝的历史演变中明白其中的道理吗？满洲政府，从慈禧太后以下，因为仇视变法，仇视外国人，所以才有"义和团"的战争，满洲政府可以说是太顽固不化了。然而，经过庚子年八国联军的侵略压迫，那些原来排外的人，马上转变立场，变得崇洋媚外了。只要是外国人，不管贤愚，一律崇拜；凡是外国的习俗，不问好坏，全部模仿。他们的不坚忍为什么能到这种地步？革命志士感慨政坛风气败坏，想用欧洲的民主方法来救国改良，这些可以说是不顽固。虽然清政府对变法者采取放逐、囚禁、杀戮等方法加以镇压反对，结果却没能改变他们的志向。他们的坚忍为什么能到这种地步？通过上述两方面的对比，我们对坚忍与顽固的区别就更加确信了。
