小时候，我被一个波斯故事深深吸引过——虽然我只是个孩子，却自认为能理解其中的深意。为了展示时间的虚幻，一位托钵僧往浴缸里倒了些魔水，请国王进去泡个澡。国王刚把头埋进水里，就发现自己来到了海边一个陌生的国度，他在那里度过了很长一段时间，经历了各种各样的事情。他娶妻生子，后来妻儿不幸离世，他也失去了所有的财产。当他在痛苦中挣扎时，突然发现自己又回到了原来的房间，周围站着他的朝臣。他开始为自己的不幸责骂起僧人来，大臣们却说：“陛下，您只是把头埋进水里，又抬起来而已呀！”
我们的整个人生，连同快乐和痛苦，都以同样的方式封闭在一瞬间。无论我们觉得有多么漫长，多么精彩，一旦我们从世界的浴缸里探出头来，就会发现经历过的一切，只是一个缥缈而短暂的梦……
西拉伊达哈 1894年8月9日
今天我看见河里顺流漂来一只死鸟。它的死因不难猜。它在村边的杧果树上筑了一个巢。傍晚时分，它飞回了家，依偎在羽毛柔软的同伴身旁，疲惫的小身子慢慢进入了梦乡。谁知到了半夜，强壮的帕德玛河突然在**轻轻翻了个身，杧果树根部的泥土就被掀走了。小家伙惊醒过来，发现家已经没了踪影，随后便永远地睡着了。
在大自然毁灭一切的可怕力量面前，我和其他生物之间的差别就显得微不足道了。在城市里，人们总是偏爱显眼的、招摇的东西，只关注自身，对其他生命的悲喜则表现得冷漠无情。
在欧洲，人类同样是自然的主宰，动物在人眼中也仅仅是一种动物而已。但对印度人来说，动物可以托生为人，人也能转世为动物，这似乎并不奇怪，所以在我们的经文里，对这些有感情的生物的怜悯，并没有因情感泛滥而遭到废止。
当我在乡间与大自然亲密接触时，我体内那股印度人特有的情感就会显现出来，面对一只小鸟柔软的羽毛下那颗在胸中欢跳的心脏，我无法做到无动于衷。
西拉伊达哈 1894年8月10日
昨晚，一阵河水的冲击声把我吵醒了，那是河流突如其来的**，也许是河水猛涨的缘故，这在雨季是常有的事。你只要双脚站在船上，就能感觉到脚下各种水流的冲击力。有微微的振动，有小小的摇晃，有轻轻的起伏，有突然的颠簸，这一切把我与河流的脉搏连了起来。
肯定有什么刺激，让河水奔涌起来。我起身坐在窗边，一片朦胧的夜色让汹涌的河水看上去比任何时候都更加凶猛。云朵点缀着天空，一颗硕大的星星倒映在河面上，来回晃动，形成一条条闪动的光带，像是一道极深的、燃烧着的伤口。河的两岸睡意沉沉，河水却不眠不休，不顾一切地奔流。
在半夜时看到这样的景象，让我觉得自己变成了另外一个人，白天的生活只是一个幻觉。然后，到了今天早晨，那个夜里的世界退隐到梦境，消失在空气里。昼与夜是如此的不同，但对于我们来说，两者却一样真切。
白天的世界像欧洲的音乐，和谐与不和谐在交响乐的推进过程中彼此融合在一起，而黑夜的世界则像印度的音乐，是一支圣洁、自由的旋律，缓慢而庄重，令人动容。不管两种音乐的反差有多么强烈，都让我们感动。这种对立存在于创造之初，以黑夜与白昼、一与多、永恒与进化的规律交替出现。
我们印度人服从黑夜的规律，我们沉浸在永恒、本源之中。我们的旋律是独自吟唱的，只唱给自己听，把我们带离尘世，进入寂静的超然状态。而欧洲音乐是面向大众的，带着人们一路歌舞，穿过悲喜交加的起起落落。
西拉伊达哈1894年8月19日
吠陀哲学似乎帮助很多人消除了他们对宇宙及其由来的疑惑，但我的疑问并没有得到解答。吠陀哲学确实比大多数理论更简单。关于造物和造物主的问题，乍一看很简单，越探讨越复杂，但是通过斩断“戈尔迪亚斯绳结”，忽略造物本身，吠陀哲学确实把这个问题简化了一半。
