除了学术上的成功，王守仁因修炼养生术，而开始了对道教和佛教的探索。
在道教上，王守仁又开始修炼铁柱宫道观里，自道长那里学来的“导引术”，也就是吐纳养生之法——再也没有拨乱反正的重任压在肩上，忽然间，所有事情似乎都独立在自己的人生之外了，王守仁修炼起来竟然如鱼得水，最后能如娄一斋一样，有了一些“预知”的能力。“预知”并非遥不可及的事情，而是看心是否够静。人的很多本能，在俗世间蒙上了太多尘垢，只有真正静下来，才会找到这最初的本能。
一次王守仁正在洞里修炼，忽然有种预感——有朋友来访了，于是他对仆人说：“你去把山下的四个朋友迎接一下！”，仆人都不以为然，决定下山验证一下，结果王守仁猜的人名都全部正确，众人十分诧异。
对于这种预知的能力，连他自己也无法言状，不过他把这些称之为：“簸弄精神，非道也！”，就连动物都有预知地震等自然灾害的能力，人类有这一份预知的能力也算不了什么大事。
又有一次王守仁在杭州虎跑寺见到了一位禅师，听人说这位禅师已经闭关修炼多年，一天到晚坐着，一直闭目不语。王守仁看他却是嘴里一直叽里咕噜地说着什么，于是大声问道：“你这位和尚，一天到晚念念叨叨地在说什么？！”
禅师大为惊骇！都说这位禅师长期参佛，修行高深，而且已经悟透生死，看破红尘。闭关修行的这年，从来没有睁开过眼睛，而王守仁却能听到他心里的话，这让高僧大有挫败感。
王守仁请教了这位禅师关于“天理”和“人欲”的问题，问他是如何看破红尘，高僧则顾左右而言它，只是与他谈论一些他早已熟知的佛经禅理，他慢慢地失去了兴趣。而禅师也渐渐无言，双方陷入了沉默的僵持中。
在这漫长的沉默之中，王守仁突然有了一个念头。
他开口发问，打破了沉寂。
“有家吗？”
禅师睁开了眼睛，答：
“有。”
“家中尚有何人？”
“母亲尚在。”
“你想她吗？”
这个问题并没有得到即刻的回应，空荡荡的庙堂又恢复了寂静，只剩下了窗外凌厉的风声。
良久之后，一声感叹终于响起：
“怎能不想啊！”
然后禅师缓缓地低下了头，在他看来，自己的这个回答并不符合出家人的身份。
王守仁站了起来，看着眼前这个惭愧的人，严肃地说道：
“想念自己的母亲，没有什么好羞愧的，这是人的本性啊！”
听到这句话的禅师并没有回应，却默默地流下了眼泪。
他庄重地向王守仁行礼，告辞而去，第二天，他收拾行装，舍弃禅师的身份，还俗回家去探望自己的母亲。
王守仁终于领悟了一条人世间的真理：
无论何时，何地，有何种理由，人性都是不能，也不会被泯灭的。它将永远屹立于天地之间。
那位禅师不是高僧，僧亦为人，人即有情。说什么看破红尘，无欲无情，其实那只是被强行压制在心底，没有表露的机会而已。
随心而动，随意而行，万法自然，便是圣贤之道！
存天理，去人欲？
天理即是人欲。
王守仁问禅僧的那番话，实际上也是自己的体会——母亲和爷爷都去世了，这种彻骨的思念，自问无论如何都无法割舍的。
情，无论是爱情还是亲情，都是一种责任。如果免得了应承担的责任，那就不复为人，是人是僧已不重要，因为没有了“人性”，高僧跟植物人没有什么两样；既然免不了责任去不了情，又何必去遁入空门呢？
天下万物本为一体——天理即人欲！
王守仁开始看到了道教和佛教的局限性，就不再游移于佛教、道教等各种学说之间了，而是坚定的将自己的思想定位为“圣学”——将理论知识运用于生活实践中，将生活的实践经验转化为知识。
他开始正式接收学生，宣讲自己的“圣学”，门下渐渐网络了许多有志向的青年。与此同时，有位叫湛若水的人（广东增城），思路和王守仁如出一辙，两人彼此因为知己，阳明对湛若水的评价是：守仁立世三十年，未见此人。湛若水对王阳明的评价是：若水泛观于四方，未见此人。
