唐代诗人戴叔伦有诗：“远访山中客，分泉漫煮茶。相携林下坐，共惜鬓边华。”写的是相携对饮，或吟诗论道，或听琴对弈。二人对饮，多为知音素友，心有灵犀。相距位置较近，空间不需太大，插花轻松随意，以松、竹、梅、兰、菊、荷等，能寓品格的花卉居多。
珍鲜馥烈，三人得味
一人独饮，是个体不自觉地融入自然后，与茶的心灵独语，品出的是情外之情，味外之味。两人对饮，是在茶营造出的和谐的人文环境里，对啜品味，推心置腹，得趣言欢。李清照与丈夫赵明诚，曾留下“赌书消得泼茶香”的对饮佳话。三人得味，三口为品，彼此神交，煮茗忆旧，品茶抒怀，共享一壶茶的滋味，心有所得，便“不复醉流霞”，不负这杯茶了。潮州的谚语说：“茶三酒四游玩二。”可见喝工夫茶时，三人为最胜之数。
明代仇英的《赤壁图》，以素淡的笔触，描摹出苏轼在船上与两位好友，闲游赤壁，吃茶清谈，“诵明月之诗，歌窈窕之章”的情形。这是一个典型的三人茶席，白露横江，水光接天，是前无古人的秋日茶席背景。三人喝茶时，苏轼可以扣舷而歌，且喜且笑。
《赤壁图》中，引我注目的，是船头的茶童，他正蹲在风炉前吹火煎水。徐渭曾说：品茶“宜船头吹火，宜竹里飘烟”。不论是风日晴和，还是轻阴微雨，在船头吹火，在竹下煮茶，都是极其风雅的选择，这一点，“尝尽溪茶与山茗”的苏轼最懂。
三人饮茶，可谈笑风生，但苏轼并没有忘记一人汲江煎茶、荒城独饮时的悲凉。“枯肠未易禁三碗，坐听荒城长短更。”虽然，苏轼于诗中表达了夜深独饮的孤苦寂寥，但在此刻，如果没有佳茗的陪伴与慰藉，他又如何禁得住这荒城长夜的人事长短、长短更声？
孔子说：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”三人的一席茶，如欧阳修所言：“泉甘器洁天色好，坐中拣择客亦佳。”从点炭、择水、审视干茶、茶汤品评、叶底辨别到赏器泡茶等，整个过程都会充满了思辨、探讨和温和之语。茶香袅袅、其乐融融的一席茶中，三人共享一壶茶的美好。择其善者而从之，茶便成了择友与开启传统文化之门的钥匙。其不善者而改之，茶席也会成为我们学习、改善、提高的媒介和平台。我们在品茗的端起与放下之间，学会了分享、回味和断离舍，智慧和光明，便于茶中冉冉升起。
三人茶席的设计，席主与客人，可根据茶桌的方圆不同，既可分列两侧相视对坐，又可彼此呈一百二十度角，环列而坐。这倒经常让我想起丰子恺的一幅温情满满的茶画，“小桌呼朋三面坐，留将一面与梅花”。三人茶席，只要便于融洽交流，座次都是可以忽略的外在形式。
三人席上，如是品赏绿茶，碗泡法很是相宜。碗面开阔，能够直观地欣赏干茶、茶汤以及叶底的翠绿春色。用茶匙分茶入盏，又可省去匀杯。提壶注水时，可利用茶匙的背面引流，使烧开的沸水缓缓流入碗中。茶杯的摆放，视主宾落座的方便和构图的要求，可呈品字形，也可呈一字形摆放。
五人之席，严谨方正
皎然是陆羽的缁素忘年之交，他写过茶诗：“晦夜不生月，琴轩犹为开。墙东隐者在，淇上逸僧来。茗爱传花饮，诗看卷素裁。风流高此会，晓景屡裴回。”从诗中的描述窥见，这是诗僧皎然与潘述、汤衡、海上人、李萼五人的吃茶雅集。在这个唐代的五人茶席里，有琴声，有插花，有题诗，高朋满座，风流际会。茶会从没有月色的黑夜，一直持续到黎明，大家仍乐此不疲，徘徊于茶席间，意犹未尽，不知东方之既白。
皎然笔下的“茗爱传花饮”，是指在五人茶席中，只有一只大的茶盏，在五个茶人之间传递着品尝，茶盏穿梭于茶席的花草间，这是典型的唐代饮茶的传饮法，不同于现在每人各持一盏的分饮法。当今，日本点浓茶的行茶法，是千利休继承了中国唐代的茶道精髓之后创立的。在日本喝浓茶时，在座的几位客人，共用一个茶碗，彼此传递着喝茶，一碗浓茶大概要传三人到七人，这种古老的传饮法，至今仍散发着浓郁的大唐文化气息。
常见的五人席，是由一位席主和四位客人组成的茶席。五人席在茶会中应用较多，所以我们把五人席视为基本茶席。四人茶席的设置，可以参照五人席。
早在1936年的《清朝野史大观》中，曾经详细介绍过工夫茶的四人席构成，那应该是茶席具体设置的最早记载。书中写道：“中国讲求烹茶，以闽之汀、漳、泉三府，粤之潮州工夫茶为最。其器具亦精绝，用长方瓷盘，盛壶一、杯四。壶以铜制，或用宜兴壶，小裁如拳，杯小如胡桃。茶必用武夷。”在那时，喜好茶的南中国，武夷茶已大行其道。假如客人来了，便置茶于壶，注满沸水并加盖淋壶。书中记载的长方瓷盘，其作用类似壶承，用以承接淋壶的废水。其中的壶，如拳头大小，壶小泡茶，则香不涣散，味不耽搁。茶杯如胡桃大小，径不及寸，质薄如纸，色洁如玉，盖不薄则不能起香，不洁则不能衬色。这些实用的美学观点，对我们今天的茶席设计，仍有着极为重要的借鉴意义。
