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一、民族精神的价值构建中的文化自信

传统的伦理规范及道德塑形功能，有助于发挥价值观的约束和引导作用、传统伦理道德教化作用及行为规范作用、传统文化的软实力及其牵引作用，在生活中体现文化自信。传统文化提倡修身齐家治国平天下，“进德修业”“崇德广用”是其价值取向，它将人本之“本”体现在伦理道德上。“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与”，是说人与鸟兽的区别在“志”；“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也”；“人之异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之”；“人不通古今，马牛而襟裾”，都是讲教化在社会中的作用。究其本质，“水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？”[28]人之所以能结合成社会群体，伦理规范起到了很大作用；人之所以“超然异于群生”，是因为“兄弟之亲”“上下之谊”“长幼之施”以及“灿然有文以相接，欢然有恩以相爱”，此人之禀赋也。伦理道德是人的立身之本和主要价值所在，“民之于仁也，甚于水火”，“志于道，据于德，依于仁”，乃可以“人之生也直”。这些方面强调，人之所以为人，主要在于“德”。如果再向前追溯，中国的道德文化与早期的“礼”“仁”有密切的关系，中国古代社会告别蒙昧走向文明的第一批精神文化成果，就是人类约束规范、提升自我的标准。“它所执着的是人之为人的真正属人的东西，是人努力从动物界挣脱出来、超越出来、以显示人的价值和尊严的文化形态。它的产生、形成和确立，是人彻底摆脱动物和神祇的奴役，告别动物性和对神的奴婢性、从而获得‘族类自觉’。”[29]中国传统社会要求尊德，意在以德而兴、以德而固、以德而昌。在孔子看来，“郁郁乎文哉”，文明是将外在的道德规范内化为自觉行为的结果，孟子虽然将孔子所说的后天养成的道德描述成人的本性，但二者都要求提高伦理道德对人的意义。道家虽然对上述思想多有抵触，但是其倡导的天放豁达也明显地感受到了伦理道德的巨大作用，看到了伦理道德对生活的引领作用。所谓“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有慈孝；国家昏乱，有忠臣”[30]，整个封建社会的政治生活中，生产方式与温情脉脉的道德关怀是互为表里、互为因果的。表现在外部关系上，经常由于环境变化而调整，在儒家看来，如果不能“修身齐家治国平天下”，那就退而取其次，“穷则独善其身，达则兼济天下”，这与“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”异曲同工。