若皆是我，即成八我，况地大中复有众多，谓三百六十段骨，一一各别。皮毛筋肉肝心脾肾，各不相是。诸心数等，亦各不同。见不是闻，喜不是怒，展转乃至八万四千尘劳。既有此众多之物，不知定取何者为我？若皆是我，我即百千，一身之中，多主纷乱。离此之外，复无别法，翻覆推我，皆不可得。
便悟此身，但是众缘，似和合相，元无我人。为谁贪嗔？为谁杀盗施戒（知苦谛也）？遂不滞心于三界有漏善恶（断集谛也）。但修无我观智泞（道谛），以断贪等，止息诸业，证得我空真如（灭谛），乃至得阿罗汉果，灰身灭智，方断诸苦。据此宗中，以色、心二法及贪嗔痴，为根身、器界之本也。过去未来，更无别法为本。
今诘之曰：夫经生累世，为身本者，自体须无间断，今五识阙缘不起（根境等为缘），意识有时不行（闷绝、睡眠、灭尽定、无想定、无想天），无色界天无此四大，如何持得此身，世世不绝？是知专此教者，亦未原身。
这一段分析小乘佛教的无我观。所谓无我，是佛教当中一个非常基础性的观念，也是历代僧侣们争议极大的观念。佛教“三法印”（一说“四法印”）即有“诸法无我”，堪称佛教理论根本之根本。何谓无我？圭峰大师归纳道：“我的身体并不是我，而是四大与五蕴的聚合体。”
所谓“四大”，就是地、水、火、风这四种基本物质，我们熟悉的“四大皆空”说的就是这个“四大”；所谓“五蕴”，就是色、受、想、行、识，其中“色”即是物质界，由“四大”构成，受、想、行、识都是意识的能力，比如思想、感受。早期佛教的基本主张认为，人是由地、水、火、风（属于物质）和受、想、行、识（属于意识）聚合而成的。
现代人已经习惯了佛教的六道轮回、善恶报应、投胎转世之类的说法，殊不知大家信仰的这些东西里的不少内容正是佛陀当年所反对的。在古代印度，推本溯源的话，轮回思想在佛陀之前已经有了，大约是由刹帝利所创立，又为婆罗门所采信，更由此发展出了业报理论。轮回理论在印度各个宗派当中都很流行，而佛陀所做的则是半接受、半否定，这个“半否定”就是否定了轮回的主体——简单地说，一切事物都是因缘聚散，并不存在什么恒久远、永流传的东西，所以，一个恒常之“我”自然也是不存在的。
佛门有一种比喻，说人就好比一座森林，森林并不是“一个”东西，而是一个集合名词，它是由许许多多的树木一起构成的，这些树木有的生，有的死，有的繁茂，有的凋谢，虽然看上去森林还是这座森林，但一座恒久不变的森林根本就不存在。同理，像军队、公司这种事物也是“不存在”的。人，也是一样。
森林是许多树木的集合，这种“集合”按佛家的话说就是“蕴”。这种概念辨析玄妙复杂，确实很难搞清楚，佛教所有不同的派别对这个“蕴”是真还是幻的问题辩论过很长的一段时间，印度的一位大宗师世亲在他很著名的《俱舍论》里辨析“无我”，就论证森林（蕴）是一种“假有”。
“假有”在佛教里是一个很复杂的概念，说法众多，《大智度论》分析假有，说有一种假有是“因缘会故有，因缘散故无”。如果我们把因缘替换成姻缘，可以用家庭来打比方：一男一女情投意合，结婚了，组成了一个家庭，家庭就是因为一段姻缘的出现而出现的，这就是“因缘会故有”；这一男一女结婚之后不久，缘分尽了，感情破裂，离婚了，这一离婚，家庭也就不存在了，是为“因缘散故无”。森林和军队也都是类似的情况，但这个假有和真有很快又会扯到一个唯心和唯物的问题。
现在，如果我们多想一下：就算森林是假有，那树是不是真有呢？《俱舍论》的反对派《顺正理论》也拿森林和军队做例子论证过假有和实有，说树也是假有。好吧，就算树也是假有，但是，按我们现代的知识，所有物质实体无论是人还是狗，是石头还是沙子，都可以被分解为基本粒子，那么，这些基本粒子是不是作为物质实体而真实存在的呢？
这问题在佛经里还真有答案。说一切有部（这是一个派别的名字，简称“有部”）提出过一个“极微”的概念，近乎于原子论，是说一切物质都可以被分为最基本的、不可再分的东西，这种东西就是“极微”。世亲在《俱舍论》里就说极微是实有而非假有，甚至告诉了我们极微有多大，是人的食指中节的二亿八千万分之一。（我们也许可以从此论证佛经里早就出现过纳米技术的理论源头了。）
这就是标准答案吗？当然不是，大乘中观和瑜伽行派就说极微也是假有。这个分歧，近似于唯物和唯心的分歧。那我们听谁的话才对呢？这就要靠大家自己判断了。顺便一提，“唯心”这个词也是佛教带给我们的，佛教有个基本命题叫作“三界唯心，万法唯识”，简而言之，就是客观世界的万事万物都不是真实存在的，而是由意识产生出来的，直到近代大家熊十力讲“新唯识论”，理论源头也还是这一套。
先不想那么复杂了好了，总之，话说回来，唯物一些来讲，世间的一切都是无常生灭，如果有轮回的话，就好比一个人死了，尸体分解成若干基本元素，有些变成了河里的水，有些变成土里的铁，有些又被虫子吃了，再随着食物链的踪迹辗转生到了猪的身上。
印度的龙军大师是阐述这个问题比较有名的人物，他在《弥兰陀王问经》里做过一个比喻，说轮回是怎么回事，就像有一支燃烧的蜡烛，你拿着这支燃烧的蜡烛去点燃一支新蜡烛，你会看到火从这支蜡烛传到了那支蜡烛上，轮回的主体就像这火一样，你既不能说新蜡烛上的火就是原来那支蜡烛上的火，也不能说这两支蜡烛上的火是毫无关系的。
传统的无我观念非常超出我们的常识，所以这个观念不但在印度佛教界饱受争议，在传入中土之后，历代大德们也往往把无我理解为“身无我”，也就是把无我的意思仅仅限定在人的肉身之上。对这个有争议的问题我们这里不做过多的讨论，再看圭峰大师的归纳：如果“我”只是地、水、火、风和受、想、行、识的聚合物，“我”岂不是被一分为八？况且“四大”和“五蕴”还能无限细分下去，比如在地大一项，身体还可以分为各段骨骼、各条筋脉，等等。这无穷无尽的细分当中，究竟哪个才是“我”呢？明白了这个道理，便会想到“元无我人，为谁贪嗔”，由此而经四圣谛（苦谛、集谛、灭谛、道谛），证得阿罗汉果位，这便是小乘佛法的修行原理。
但是，这是不是佛法的“了义”呢？圭峰大师认为，专修小乘法门的人并未探究到人身之本原。圭峰大师在后文如何继续分析论证，我们暂且不问，现在看来，弘一大师引述的这句“元无我人，为谁贪嗔”很可能属于断章取义的引述方式，因为这在圭峰的原文里是被批判的内容，而不是被弘扬并论证的；从弘一大师上下文中的引述来看，偏重的只是具体的修行法门，并不着力于佛理论证，所以，他引述圭峰《华严原人论》大约仅仅是劝人看淡人我之别、莫起无谓之嗔心罢了。
