善知识，我自法门，从上已来，顿渐皆立；无念为宗，无相为体，无住为本。何名为相？无相者，于相而离相；无念者，于念而不念；无住者，为人本性，念念不住。前念、今念、后念，念念相续，无有断绝。若一念断绝，法身即离色身；念念时中，于一切法上无住；一念若住，念念即住，名系缚；于一切法上念念不住，即无缚也。以无住为本。
善知识！外离一切相，是无相。但能离相，性体清净，是以无相为体，于一切境上不染，名为无念。于自念上离境，不于法上念生。莫百物不思，念尽除却，一念断，即无别处受生。学道者用心，莫不识法意。自错尚可，更劝他人迷；不自见迷，又谤经法。是以立无念为宗，即缘迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄念从此而生。然此教门立无念为宗，世人离见，不起于念。若无有念，无念亦不立。无者无何事？念者何物？无者离二相诸尘劳。真如是念之体，念是真如之用，自性起念，虽即见闻觉知，不染万境，而常自在。《维摩经》云：“外能善分别诸法相，内于第一义而不动。”
无念为宗，无相为体，无住为本。所谓无相，就是接触周围的事物却不执着于这些事物；所谓无念，就是既有各种心念生起却不执着于这些心念；所谓无住，是说人本来的心念就是迁流不息的。前一刻的心念、现在的心念、下一刻的心念，永远流转不停。一旦心念停顿下来了，佛性也就脱离了人的肉身，成佛就没有可能了。所以，要让我们的一切心念自然流转，不能让它们停顿、中断。如果有一个心念停顿下来，所有的心念也会跟着停顿下来，这就叫作束缚。如果对一切事物都不执着，每一个心念都流转不息，就不会产生束缚了。以上所说，就是以无住为本的道理。明白了无住的道理，我们就会知道所谓“不动心”是根本不可能的。心，自然要动，但不可被外境束缚。对于我们凡夫俗子来说，总会有“心里有事放不下”的时候，这就是执着，就是束缚。
要想不生束缚，就要明白无相的道理。能够脱离外界事物的相状就是无相。如果对外界事物不生执着，那么自性就会明白清澈，这就是以无相为本的道理。关于无相，慧能是针对客观世界来说的，山河大地、金钱、美女、房屋贷款、猪肉、鸡蛋、柴米油盐，凡此种种都不要执着，有也好，没也好，随它去。往深些说，这是要人消弭主观与客观的界限，不要把外物与自我对立起来，物我一体，物我两忘。
关于无念，慧能的解释是：“心念不为外物所染，这就叫作无念。心念活动应该远离外物，不因外物而生起。但这并不是要你什么都不去想，因为只要有一念中断，这个人也就不复存在了，识神就会到别处转生去了，仍然脱离不了生死轮回。修行之人千万要注意这一点，这是佛法的关键，不要搞错了。拿这种错误认识误导别人就更不该了，不但自己愚昧无知，还诽谤了佛法和佛经，千万不要！愚昧之人往往因为外物而触动心念，在心念上产生出各种错误的见解，世间的所有烦恼与执着就是这样产生出来的。所以我教给大家的，是要以无念为宗旨。
“那么，我们应该远离一切事物而使自己不生出任何心念吗？即便真是这样，也是做不到的。其实，无念的意思并不是‘没有心念’。所谓‘无’，并不是‘没有’的意思，而是指超越有无、是非、内外这些二元对立的观念，不要把它们看成对立的，而要看成统一的，还要摆脱尘世间各种烦恼杂念。真如是心念之体，心念是真如之用，所以，从真如自性上生起的念头虽然也会有感受、知觉的出现，但不会被外物所污染，真如本性永远是自由自在的。《维摩经》说：‘向外善于区分外物相状，向内永远守住真如佛性。’”
