化人问幻士，谷响答泉声，欲达吾宗旨，泥牛水上行。
——永明禅师
这段话出自《宗镜录》卷九十九“慧日永明寺主智觉禅师延寿集”，是永明延寿禅师最著名的一个话头。常有人以为禅师的话头不能用常理揣度，只能靠神秘主义的一个“参”字，但永明禅师的这段话并不是那种玄虚莫测的东西，仅仅是一个比喻而已。比喻，当然是有迹可寻、有理可解的。
《法华经》曾称小乘佛教为“譬喻化城”，所谓化城就是“幻化之城”。其实我解释成“幻化之城”不大严谨，因为在佛教的说法里，“幻”和“化”的意思是很不一样的：魔术师大变活人，这叫幻；孙悟空施展神通也变出一个活人来，这叫化。永明禅师这里的第一句“化人问幻士”，“幻士”就是魔术师，“化人”则有些费解——这个说法很特别，如果依照“幻”与“化”的意义区别，“化人”关乎神通，而“幻士”关乎魔术，但联系上下文来看，这里的“化人”应该是指被“幻士”变出来的假人。
“化人问幻士，谷响答泉声”，被魔术师变出来的假人询问魔术师，山谷里泉水的回声回应着泉水，这两句所比喻的都是假象与本体的关系，是假有与真谛的关系。“欲达吾宗旨，泥牛水上行”，若要明了我的宗旨，泥牛在水上行走——这是一个不可能的景象，因为泥牛入水，其结果自然是融化在水里。
“化人问幻士，谷响答泉声”，这两句说的是真俗二谛观，“欲达吾宗旨，泥牛水上行”，这两句说的是中道观，都是佛教的基本宗旨。
佛教早有所谓“二谛”的说法，龙树菩萨在他著名的《中论》里以新的眼光审查旧说，说佛陀讲的话分为两类，一类是“俗谛”，一类是“真谛”（“真谛”这个常用词就是从这儿来的）。这一对概念各宗各派都有很复杂的解释，挂一漏万而言，所谓俗谛，就是可以用语言表达的知识，是普通人可以靠着常识来理解的，是世俗真理；所谓真谛，是终极真理，更多地要依靠“现观”才能获得。龙树所说的“现观”，大体上就是神秘的直觉和般若智慧。俗谛并不是终极真理，真谛才是，我们要追求的就是佛法的真谛。
那佛陀为什么还要讲俗谛呢？龙树解释说，俗谛是达到真谛的一个必要途径。按照逻辑语言来说，俗谛是达到真谛的必要而不充分的条件。所以龙树强调所谓“中道”，既不能偏重俗谛，也不能放弃俗谛直达真谛。我们中国人可以用不偏不倚的“中庸”来理解“中道”，北宋的智圆和尚就说，儒家说的中庸就是龙树说的中道，名词不同，意思差不多。智圆甚至还以和尚的身份给自己起了个“中庸子”的别号。（顺便一说，龙树这种中道观对慧能的禅法是很有影响的，但这种影响应该是通过龙树的著作被译成中文在中国流行而间接地影响慧能的，龙树的著作对中国佛教影响很大，中国的三论宗、天台宗、华严宗、净土宗、密宗都捧龙树做自家的印度祖师，唐代中国佛教八大宗派里龙树一脉就占了一多半，流波所及，慧能自然也感受得到。八宗当中，又以天台宗、唯识宗、华严宗、禅宗为最盛，时称禅宗为“教外别传”便是相对于被称为“教下三家”的天台宗、唯识宗和华严宗。在这四大宗里，龙树一脉仍然占到一半。后来禅宗编造自家的西天谱系，也把龙树编进去了。）
在真谛、俗谛二谛的问题上，龙树的高徒提婆比老师更进了一步，说俗谛是“假有”、真谛是“真有”，意思是，判断佛法的真假有一个好办法，凡是用语言文字表达得出来的都是假的，反之则是真的。
那么，真谛既然是语言文字表达不出来的，怎么才能让别人理解呢？这就需要通过俗谛来做中介，这个中介并不是真谛本身，所以是“假有”，等你通过这个中介到达真谛之后，就应该抛弃这个中介，不可把假有当作真有。
