对于神学的科学性，我们绝不可通过下述方式来规定，即：把另一门科学先行看做其证明方式的自明性和其概念方式的严格性的主要标准。按照本质上只有在信仰中才被揭示出来的神学的实在，不仅神学之对象的获得是一种特有的获得，而且对神学命题的证明的自明性也是一种特殊的自明性。神学所特有的概念方式只能从神学本身那里生长出来。而神学尤其不需要借助于其他科学，去丰富和保证其证明材料；它甚至也不能试图求助于其他科学的知识，去提高或者捍卫信仰的自明性。毋宁说，神学本身原初地由信仰来论证，尽管从形式上看，它的陈述和证明过程源自自由的理性行为。
所以，根本说来，即便对非神学的科学的拒绝，从信仰所启示出来的东西来看，也绝不是一种对信仰之合法性的证明。只有当人们首先已经笃信地坚持信仰之真理时，人们才能让“无信仰的”科学来冲击信仰，并且让前者在后者那里撞得粉身碎骨。但如若信仰以为它是通过科学在它那里的撞碎才获得其合法性甚或由此而得到固定的，那是一种自我误解。就其实际的合法性来看，一切神学的知识都建立在信仰本身之上，都源于信仰并且回归于信仰中。
根据其特殊的实证性和由此而先行标画出来的认识形式，神学乃是一门完全独立的存在状态上的科学。眼下出现的问题是：以其实证性为特征的神学与哲学的关系如何，以其科学性为特征的这门实证科学与哲学的关系如何？
三、作为实证科学的神学与哲学的关系
信仰并不需要哲学，而作为实证科学的信仰科学却需要哲学。而且，我们在这里又必须作出区分：实证的信仰科学又需要哲学，并非为了论证和原初地揭示它的实证性（Positivit?t），即基督性。基督性以自己的方式论证自己。实证的信仰科学只是在顾及其科学性时才需要哲学。然而，即便这一点也仅仅是以一种虽然是根本性的、但却受到独特限制的方式进行的。
作为科学，神学向自己提出了要求：以其概念来证明和测度它已作为任务接受下来的要解释的存在者。但是，要以神学概念加以解释的存在者不正是仅仅通过信仰、为了信仰并且在信仰中才被揭示出来的吗？说到底，通过纯粹合理性的方式，这里要以概念方式来把握的东西，即本质上不可把握的东西，难道不是因此既不能探究其内容，亦不能论证其合法性吗？
虽然它很可能是某种不可把握的东西，是理性决不能原初地揭示的，但它还是无须从自身那里排除一种概念性把握。相反，如果这种不可把握性本身恰恰要以得当的方式被揭示出来，那么，这只有通过适当的、亦即同时触动其边界的概念性解释才能进行。否则，这种不可把握性就还几乎是喑哑无声的。而这种对信仰性生存的解释却是神学的事情。那么，哲学何为？尽管每个存在者都仅仅根据某种先行的——虽然未被认识的——前概念性的对这个有关存在者的存在和存在方式的领悟而揭示自身。而一切存在状态上的解释都是在一种存在论的、首先并且多半隐蔽着的根据上展开自身的。但诸如十字架上的苦难、罪等等之类明显属于基督教的存在关系的东西，其特殊的存在内容（Wassein）和存在方式（Wiesein），除了在信仰中，还能够作另外的理解吗？这些为基督性所构造起来的基本概念的存在内容和存在方式如何能在存在论上得到揭示？难道信仰可以成为一种存在论的—哲学的阐明的认识标准吗？难道不正是神学的基本概念已经完全从一种哲学的—存在论的沉思那里逃之夭夭了吗？
