1.如何“说宗教”？如何谈论宗教，特别是谈论今天的宗教？如何能够在今天敢于毫无顾忌、毫不胆怯地谈论“单数的”宗教，并且如此简单又如此快捷？谁能那么唐突地声称：在此同时涉及可辨识的和新鲜的主题？谁能奢望为之补充某些警句？为了显示勇气、必要的傲慢或公正，可能需要假装制造一个抽象化时刻——抽象化一切或几乎一切，某种抽象化。可能应该把宝押在最具体和最可理解的东西上，但同样也要押在最少抽象化的东西上面。
人应该通过抽象化自救，还是逃避抽象化？拯救何在？（黑格尔在1807年写道：“Werdenktabstract？”——“谁思考抽象？”——“Denken？Abstrakt？”——“思考？抽象？——逃命吧！”他开始并且用法文表达这个叛徒的呼喊：“Rettesich，werkann！”，后者要像逃避“瘟疫”那样一举逃避思想、抽象化和形而上学）。
2.拯救，被救，自救。第一个问题的借口：人们能否把有关宗教的话语和有关拯救的话语——也就是关于“健康”、“圣洁”、“神圣”、“安全”、“金刚不坏”、“免疫”的话语（在很多语言中都有它们的对应词，如sacer，sanctus，heilig，holy等等）——区分开来？而拯救是否必然是在罪恶、过犯或犯罪之前或之后的救赎呢？现在：罪恶——今天明显的罪恶——在哪里？假定有一种新颖的典型罪恶形态，甚至显得是标志着我们时代而不是任何其他时代的极端罪恶。这是否就是认同人们将它引入可能成为我们时代的拯救的形象和诺言的东西之中的罪恶，因此也就是这种宗教事物的特殊性，人们现在在各种各样的报纸中涉及时都说到它的回归？
最终，我们要把宗教问题和抽象化的罪恶的问题联系起来。也就是与极端的抽象化联系起来。不是与死亡、罪恶或致命疾病有关的抽象形态，而是与人们传统地与彻底超脱也就是与抽象化的拔根过程相连的罪恶的各种形式联系起来，在这个过程中，凭借——然而，这是要更迟一些——抽象化的发生形式，比如机器、技术、技术科学，特别是通讯技术的超越性而实现的。“宗教和机械”、“宗教和网路空间”、“宗教和数码”、“宗教和数位化”、“宗教和虚拟时空”：为的是在我们特定的经济中评估有关这些论题的讨论，设想一种话语的小机器，这种机器对于成为有限和可完善的，并非那么无能为力。
今天，为了抽象地思考宗教，我们从这些抽象化的力量出发，以最终有可能得到如下假设：就所有这些抽象和分离的力量而言（拔根、迁移、非物质化、形式化、普遍的图式化、通讯等等），“宗教”同时存在于反作用的对立和竞相许诺的重新肯定之中。在那里，知识和信仰、技术科学（“资本主义的”和信用的）和信仰、信贷、可靠性、信仰活动将永远在同样的地方拥有这样的部分，这个部分与它们的对立连接点相连。疑难问题——缺少方法、途径、出路和解救——和两种根源的问题由此产生。
