在《尼采与基督教》中，雅斯贝尔斯把尼采称为一位“不理解自己的上帝追寻者”；海德格尔谈到尼采时，认为他是19世纪“唯一的信仰者”。毫无疑问，这些看法都误入歧途。因为尼采从一开始所追求的、最终称其为狄俄尼索斯的上帝，不是《旧约》和《新约》中的上帝，而是一个神圣的名称，表示那个永远不断自我孕育和不断自我毁灭的世界。但是，即便从尼采发病时自己署名为“被钉十字架的狄俄尼索斯”的事实，也得不出任何有用的辩护。这个事实仅仅暗示，对于希腊思想来说，受苦属于创造原则的基本特效，并没有暗示，尼采在那个时候拥护基督、救世主之死。尼采未能使用敌基督教之外的语言表达赫拉克利特世界的复归，仅就此而言，尼采才打上基督教的烙印。尼采最后的自述的标题和副标题以及《查拉图斯特拉如是说》的“驴的节日”中对基督教圣餐的无与伦比的讽刺性模拟，都符合敌基督教的结果。《瞧，这个人》中的“人如何成为如其所是的人”，不仅使宽宏大量的希腊形象以及出于自然的“良好发育”同基督教的人——这种人因为误入歧途而只受自己和他人的苦难——进行对比，而且在副标题中摧毁了基督教的这种要求：通过悔改和超自然的重生而成为新的和另一种人。
尼采在近二十年的时间里探索出一条思路，并且最终在都灵时期的著作（《曙光》、《敌基督者》、《瞧，这个人》）中，合乎逻辑地完成这条思路。但是，这条思路在早期一部自传性的研究报告中已经有所预示，尼采把这个报告当做90年代的计划记录下来。他的出发点是这句耸人听闻的话：“我生为靠近上帝田野的植物，我生为一间教士修房中的人。”现在，抓住发生本身之缰绳并且从生命中独立地凸显的时候到了。尼采以这句话作结：“因此，人的成长已经不需要一切曾经裹在自己身上的东西；人不需要挣脱镣铐，相反，镣铐突然脱落了；但是，最后依然包围着他的圆圈到底在哪儿？世界，还是上帝？”以这个可供选择的方案为尺度，人是什么的问题也得到规定：人要么是一个超世界的上帝之相似形象，要么是一个自然世界的造物。二十年后，作为同一的永恒复归的“巨大循环”的教诲者，尼采最终选择了肉身和自然世界，并且以此反对作为“精神”的《圣经》上帝。尼采选择了自身蜷缩成一团的蛇，而且蛇那种象征着勇敢的狡猾也伴随着骄傲。尼采以蛇来象征这种东西：它作为世界大循环中的小循环，紧紧地裹在尼采身上。尼采反对超世界和基督教的上帝，拥护永远不断地自我创造和毁灭的世界。因此毋庸赘述，站在敌基督教的现代性顶峰，尼采怀着相反的意图，重申了奥古斯丁在基督教意义上对希腊永恒复归思想的批判，重申了奥古斯丁对上帝与世界的区分。“在一切可见者之中”，《上帝之城》中这样说道，“世界是伟大者；在一切不可见者之中，上帝是伟大者。我们看到，有一个世界存在；我们相信，有一个上帝存在”。信仰是对不可见之物的一种坚定信心。信仰的根据只能是：上帝自己通过《圣经》向人言说，并且告诉我们，世界创造于虚无，处在创造开端的并非已经是一个世界，而是一个超世的上帝。
