这些不同的接受力（receptivities）构成了在其中形形色色的个人的、团体和历史的因素得以产生更进一步的变异的概念图式。按照实在被人类所思想并经验到的方法，最基本的概念是那些（位格）神和（非位格）绝对的概念。但实在并非作为一般的神或作为一般的绝对而被实际地体验到。每一个基本概念都在更具体的形式里被图式化了（用康德的术语来说）。正是在这一点上，个人的和文化的因素进入了过程。我们所属的宗教传统，其历史、精神气质及伟大榜样，其养育了我们的思想和感情的经典，也许首先是其奉献的和冥思的实践，构成了一个被独一无二地造成的以及带色彩的“镜头”，从那里我们才能具体地意识到实在，将之个别地理解为位格的天神，或天上的父，或安拉、湿婆、毗湿奴……或将之理解为非位格的梵，或法身，或空，或根……故此，一个运用基督教祈祷及圣事形式的人就是在被引导着将实在体验为神圣的汝（Thou），而一个实践瑜伽或佛教的人就是在被带领着将实在体验为梵的无限的存在——意识——极乐，或体验为无限之空，同时又是作为“美妙存在”的直接实在的无限充满。
在转入下一层次的教义分歧之前，关于这点先作三个解释性的评论。第一，设想被经验到的、作为崇拜的意向对象或宗教沉思的内容的神和绝对是实在的现象或显现而非它们自己即实在本身，并不是设想它们是幻觉——正如不能说同一座山得以在处于不同方位的观察者那里“远近高低各不同”地出现的方式不是幻觉一样。同一实在可以被不同地经验到并描述下来，这即使在物理对象那里也是如此。但在无限的、超越的神圣实在的情形里，多样的人类概念图式有着大得多的范围来产生各种模式的现象经验。尽管我们据之以意识到山川房屋的概念在全人类那里都大部分是（虽然绝非全体）标准的，我们得以意识到实在的宗教概念却在地球上的不同文化内以广为不同的方式得到了发展。
第二，说实在超出于我们人类概念范围之外，并不是想指它超出了纯形式的、逻辑地产生的概念范围——诸如那种超出了（非纯形式的）概念范围的存在的概念。我们根本不可能指称无论怎么着都不能被概念化的东西，甚至用不可概念化的存在的概念来指称也不能！但我们的经验得以被建构起来的非纯形式概念必须被假设为不能运用于其本体基础之上。图化在思想和语言里的特征是那些构成了人类经验的特征。我们没有理由将它们施之于现象领域即被经验领域的本体基础之上。因此我们不应将实在本身想成或者是单数的或者是复数的、或者是实体或者是过程、或是人格的或是非人格的、或是善的或是恶的、或是有目的的或是无目的的。这长期以来就已是宗教思想的一个基本主调了。例如，在基督教里，尼斯的格里高利宣称：
真正信仰的单纯性（thesimplicity）认为上帝是其所是，即他不能用任何词汇或任何观念或我们的任何别的领会手段来把握，他一直超出于不仅是人类的还有天使的以及所有超尘世智能范围之外，他不可想、不可讲、超乎语言表达，他仅有一个能体现其适当本性的名字，此单名即“超乎万名之上”。
奥古斯丁继续此传统，说“上帝甚至超越了心灵”，阿奎那也说“因其深不可测，神圣实体超乎我们理智所达的每一形式”。在伊斯兰古兰经里断言说，上帝是“超越于他们所写的”。《奥义书》里说梵天“眼不能见，言不能达，心不能至”。商羯罗（Shankara）写道，梵天是这样的，“词句在他之前退缩，没有理解曾获得过它”。
