由此出发，他进一步把艺术创作的本质也归结为创造孤立。他认为我们直接经验到的世界有两个：“知识的世界”和“美的世界”。科学属于知识的世界，它要找到事物之间的本质联系，艺术则属于美的世界，要求事物孤立，以其本来的面目呈现给观赏者。艺术创造的过程也就是事物孤立的过程，“即把经验的一切因素孤立起来，取消它一切可能的联系，按它们的本来面目那样交给我们的理智”。[8]这样创作出来的艺术作品就能把我们的思想束缚在客体本身。
然而，并非每一种孤立都是艺术和美，这里还有一个先决条件，即这种孤立应当不依赖于个人的愿望、本能和幻想。显然，闵斯特堡强调的是艺术和美所具有的普遍性，即：“被一个人宣布为是美的东西，可以设想，对于其他人来说也应该是美的。”[9]他反对把美和艺术与纯粹个人的本能和欲望联系起来，指出可供吃喝的东西尽管味道鲜美，但本身永远不可能是美的，因为它们只满足个人的欲望，不具备可分享性，在我们享受它们的同时也就毁灭了它们。把美和艺术与个人的本能和欲望区别开来，强调它们的可分享性，这显然是合理的，因为这与快乐说美学划清了界限。
总之，在闵斯特堡看来，艺术创造就是为了获得美的东西，为此就需要改造客体，即让它独自表现，使它只把自己同其余世界隔离的面目呈现于欣赏者之前。与科学一样，艺术也能揭示真理，只不过它是通过进行解释、追寻意义、揭示价值和进行评价的方式揭示真理的。
总的来说，闵斯特堡的“孤立”说是一种形式主义的美学理论，其哲学立场则是唯心主义。这一理论要求把艺术、美与现实生活中的一切联系割断，让人们仅仅欣赏其孤立绝缘的“印象”，这就从根本上否定了艺术和美的社会性。不过“孤立”说反对艺术与美同纯粹个人本能欲望相联系，强调它们的可分享性，这显然具有合理的因素。
从布洛和闵斯特堡的心理学美学中，我们可以清楚地看到康德美学中形式主义方面的深刻影响，可以说这是康德关于审美鉴赏非功利性思想在20世纪初心理学美学中的某种回响：同时，距离说与孤立说，同表现主义美学一样，在把传统美学以研究客体美为重心转向以研究主体心理为重心方面，起了重要作用；而且，所谓心理上的“距离”与“孤立”都具有明显的非理性的神秘色彩，也体现出20世纪初美学的非理性转向正悄然到来。特别应当指出的是，这两种心理学美学，实际上也是现代审美态度理论的一个变种，审美态度理论强调主体努力调节自身的心理状态，一旦进入非功利、非认识的审美状态，审美活动就出现了，对象就自然成为美的了。这种理论也是康德美学主体性思想的现代发挥，自然有其合理方面，但完全否定美的客观性和审美对象具有一定的审美特质，则明显陷入谬误。这是我们应当注意的。
[1] 闵斯特堡：《艺术教育原理》，见莱德尔编：《现代美学文论选》，409页，北京，文化艺术出版社，1988。
[2] 同上文，见同上书，410页。
[3] 闵斯特堡：《艺术教育原理》，见莱德尔编：《现代美学文论选》，411页。
[4] 同上文，见同上书，411页。
[5] 同上文，见同上书，412页。
[6] 同上文，见同上书，407页。
[7] 同上文，见同上书，412页。
[8] 闵斯特堡：《艺术教育原理》，见莱德尔编：《现代美学文论选》，412页。
[9] 同上文，见同上书，414页。
