一 融存在主义与神秘主义于一体的哲学理论
雅斯贝尔斯（KarlJaspers，1883—1969年）是德国哲学家，曾就读于海德堡大学，学习法律和医学，后来改学哲学，1921年成为哲学教授。他的主要著作是《哲学》（三卷，1932年），此外与美学有关的著作还有：《斯特林堡和凡高》（1922年）、《真理论》（1947年），《作为哲学家的达·芬奇》（1953年）等。
雅斯贝尔斯把个人的存在作为世界的本源，认为“排除了人的存在，这对我们就意味着陷入虚无”。[1]他直接把存在主义同基督教新教神学联系起来，认为在人的存在之外还有所谓“超越的存在”（transzendenz），即上帝，实际世界的存在则介于这两者之间。世界上的万事万物无不都是超越的存在的“密码”（chiffren），一切事物只有成为超越的存在的“密码”时，才能成为真正的存在。他指出，仅仅依靠哲学思维还不能把握超越的存在，只有宗教信仰才能做到这一点。因此，哲学应当服从宗教真理。在他那里，存在和自由是两个可以互换的概念。在他看来，人的生存充满了矛盾，是不可知的。人的存在只能是在“状况—内—存在”（inder-situation-sein）。由于人总是在状况之内存在，所以状况总是制约着我们的行动和认识，对它的抵抗只能受到挫折。因此，个人的存在只能表现为死亡、焦虑、苦恼和罪过。
正是在这个基础上，雅斯贝尔斯阐述了自己的美学思想。
二 艺术的本质：破译超越的存在的密码
雅斯贝尔斯把艺术看作是对超越的存在的密码的破译。在这方面，艺术与宗教和哲学完全一致。这种破译既不是主观的理解，也不是客观的认识，而是通过人的生存行为进行的。雅斯贝尔斯认为，超越的存在本身不可能直接对我们表现自己，只是通过密码才能表现自己。因此，他所说的密码就是超越的存在的象征，密码是个别地表现出来的，因此不能普遍地进行破译，而只能通过具体的、个别的生存的超越行为进行破译。他把密码分为三类：第一密码直接来自超越的存在，它只能在烦恼、焦虑、死亡等生存挫折的体验中传达给人；第二密码依赖于形象、姿势等直观形式，也就是说，它是产生自人的艺术性的密码；第三密码是形而上学的体系，即哲学性的密码，它对第二密码进行思辨的破译。在雅斯贝尔斯看来，艺术通过对于艺术性的密码的破译而认识超越的存在。他说：“就其本源而论，艺术就是通过直观地表现此在中的存在的一种确认功能而使得存在得以显现。”[2]
雅斯贝尔斯认为，就对于超越的存在的密码的破译来说，艺术和哲学、宗教都具有同样的功能，因此，艺术也可以作为一种“哲学研究”的方法。然而，艺术与哲学毕竟不是一回事。两者之间的根本区别就在于：哲学研究通过现实本身进行思维，而艺术则离开现实本身，依靠直观的形象来破译超越的存在的密码。
在雅斯贝尔斯看来，能够破译超越的存在的密码的艺术是一种真正的艺术，它能够照耀生存的真理，是哲学的器官。哲学把艺术吸收进自己的领域，并不是单纯把它作为审美的艺术或形式的艺术来看待的。他认为：“哲学家愿受惠于艺术，而且充当艺术家，做他作为哲学家所做不到的事情。”[3]那么，哲学家做不到的事情是什么呢？那就是依靠形象直观的第二密码来揭示超越的存在。因此，艺术不仅仅是供人娱乐的游戏性的艺术，更重要的是告诉人们本源的存在真理的真正艺术。
从这种基本立场出发，雅斯贝尔斯反对单纯追求审美的纯粹艺术。因为这种艺术不受宗教和哲学的约束，不能揭示超越的存在的真理。
