自然世界尽管是“自己如此”的世界，但也是人类生命赖以存在的根基与家园。近代社会，随着人们改造自然的能力迅速增强，人往往把自己摆在自然的对立面，宣称要战胜和征服自然。针对这种观点，恩格斯明确指出：“我们连同我们的肉、血和头脑都是属于自然界和存在于自然之中的。”[1]人不是处于自然的外部，而是自然的产物和组成部分。
一、大自然是人类生命之源
大自然不是一成不变的，它又保持一定的稳定性。在这种动态平衡中，人类享受自然的恩泽，世世代代，绵延不断。可以说，大自然这个宝库，是我们赖以生存的全部。
（一）自然是人类生存的来源
1.自然以其客观规律制约和作用于人的活动和社会发展
自然界各种物质形态的生成、发展，具有自身固有的质的规定性和运动变化的规律，它为人们的一切创造活动提供了客观的尺度。人类居住的地球经过漫长的天文时期和地质时期演化形成现在的圈层结构，即地核、地幔、地壳、水圈、生物圈等有序合理的排列，七大洲、四大洋的地理分布和冷暖交替的四季变化，以及地球上出现的生物，都是地球及其各种物质形态生成、发展的一个自然过程，它体现了地球自身的合乎规律的运动及最优状态，以至于人在自然面前不能随意剪裁客观环境和自然现象，只能尊重和利用其规律，否则就会受到自然的惩罚。
2.自然以其系统和整体的形式制约和作用于人的活动和社会发展
人所居住的地理环境，是由各种自然条件所组成的整体，是一个相互联系、相互作用的系统。在自然界中，森林、草原、湖泊、沼泽等都是由动物、植物、微生物等生物成分和光、水、土、气等非生物成分所组成的。在一个生态系统中，如果各种因素或成分之间保持正常的能量交换和物质循环，就可以保持生态平衡；否则，自然生态平衡就会被破坏。因此，人类只有维持自然界的生态平衡，才能使自身的生存和发展免受威胁。
3.自然以其资源的有限性制约和作用于人的活动和社会发展
地球的资源总是有限的，即使是可再生资源，其再生能力也是缓慢的。这样，地球以其资源的有限性决定了它对人口的承载能力，限制了人们开发利用的活动。当地球上人口过多、开发过度时，就会出现资源枯竭、能源危机等一系列社会问题。因而人类必须有计划地开发利用自然资源，才能保持自然的持续发展。
（二）人类是自然的存在物
人是自然存在物，是自然界的有机组成部分。科学事实证明，人不是“神”或“宇宙精神”创造的，也不是独立存在的精神实体，而是客观物质世界和自然界运动、变化、发展而产生的一种有生命的物质实体。作为一种自然存在物，人当然具有一些和其他动物一样的自然属性和生理机能，因而其生存和发展也不可能完全摆脱自然界的普遍规律和生物运动的一般规律的制约。
自有人类以来，人就是自然界的一部分，并参与整个自然的发展，不管今后人类将有怎样高级理性的发展，人始终是自然界中的人。所谓人的肉体生活和精神生活同自然界相联系，就是说自然界同自身相联系。正如马克思所说：“一个存在物如果在自身之外没有自己的自然界，就不是自然存在物，就不能参加自然界的生活。”[2]从这个意义上说，人是自然链条的内在环节，人与自然的关系是自然界内部的关系。
（三）人类与自然的一体性
人并不是从自然界之外进入自然界的，而是从自然界中孕育出来的，是劳动使自然界人化和人自然化。前者是人的本质对象化的过程，是通过劳动改造占有自然界的过程，其结果是使自然界获得了人的本质，成了人化的自然。后者是指人们在生产活动中更广泛地掌握和同化自然力，将自然规律和自然力量纳入自身，变为自身的一部分。如果说自然界的人化是使自然界加入社会历史之中，那么，人的自然化则是人在社会历史过程中用各种各样的自然本质丰富和充实人自身的生命运动。
