最后，大学生缺乏对生命内部身心灵关系的辩证认知，从而形成忽视灵性精神生命的片面的躯体主义或者心理主义的生命观，导致其身、心缺少灵的引导而失去方向。人的生命作为一种实际存在，是身、心、灵的统一体。由于人的生命的三重性，生命成长分别有自然生理生命的成长、个性心理生命的成长和灵性精神生命的成长。[9]灵的获得不能离开心的运作。心是生命存在的中枢，心可以指向身、心、灵。心如果指向身，就会固着于有形之物；心如果指向心，就会固着于自我；心如果指向灵，就可以获得灵性，实现超越。化解生命困顿，必须将“心”引到“灵”的方向。
二、人文信仰的偏差
由于人文教育的缺失，大学生既缺乏灵性精神信仰的引领，又缺乏丰富而深刻的人文素养，由此往往导致一些常识化的、纯粹经验主义的信念成为自己生活信念的主宰，具体表现为以下几种：
（1）优胜劣汰的竞争主义。市场经济背景下，人人都获得了发展自己的机会，人的潜力得到极大的开发和激励，这激起了每个人的成功欲。为取得成功，人们陷入了无止境的竞争之中。市场经济的竞争性彻底改造了中国人，人们为了更好地生活，拼命创造物质财富。随之，价值观也日益功利化、庸俗化，精神追求弱化。人们拼命追求成功，为成功而不择手段，甚至牺牲亲情和友情、牺牲身体、牺牲自然。而一个人能否获得成功，除了自身的努力，还需要天时、地利、人和等非自身能调控的因素，这就使得很多将成功作为人生追求的人，遇到挫折时给自己贴上“失败者”的标签，失去了生活的勇气与毅力。
（2）冷酷的科学主义。科学技术的快速发展，使得人类征服自然的能力越来越强，人类也因此变得狂妄。人们常以智慧为基础，以科技为工具来改造自然，失去了对自然和自然规律的敬畏。随着电脑、网络的快速发展，特别是手机上网的便捷性，人机交流过度，异化了很多大学生的生活，使很多人的生活和学习碎片化、浅层化，对现实问题的处理也处于低能状态，同时也导致他们对自然、世界和人的爱减弱、丧失了。在网络中，人们只专注于直接的目标，无暇也没有兴趣反思生活和生命。“机械人变得越来越对机械操纵感兴趣，而对分享和珍惜人生之乐则无兴趣。因此，他变得对生命冷漠，对机械的东西着迷，最后迷恋死和彻底毁灭。”[10]
（3）工具主义流行。冷酷的科学主义的发展，必然导致工具主义流行。教育过程中的工具化和技术化，使教育者教书与育人脱节，被教育者知识与道德分裂。教育过程多借助多媒体技术，考试有标准答案，学生变成了“考试机器”。工具理性使人上升为绝对的一般主体，而这种主体不再是沉浸于生活中“体验着”的生命体，遮蔽了主体最为本己的特质：生存、生活、生命的三位一体。在工具理性的指引下，人们处于一种“割裂”的“碎片”状态，可以为了生存而忽视“生活”，可以为了“生活”“生存”而忽视甚至残害生命。[11]
（4）极端的功利主义。功利主义将获得物质财富等同于成功，使生命价值狭隘化。在市场经济快速发展的过程中，功利主义大行其道。崇尚物质、鄙薄精神已经被很多人奉为圭臬。许多人把全部精力用来挣钱，全部生活由挣钱和花钱构成，并以为这就是快乐。其实，物欲是社会文化刺激出来的，并不是生命本身带来的。无穷的物欲只会伤害生命。极端的功利主义将人与人之间的关系简化为金钱关系或“有用与否”的实用关系。人与人之间纯粹的情感联系被消解，人们无形中变成了一群逐利的生物。人们将名利双收作为终极目标。很多人步履匆匆，却不知道为何向前走；人们追求成功，却难得有暇倾听自己内心的声音。结果往往是，没成功不开心，成功了又催生出更多的物欲，陷入无止境的追求中。
