以上三点经全体一致同意并写进和约中去，但还剩下两个重要问题没有达成协议，一个是“教会权益保留”问题。天主教诸侯坚持，任何旧教徒一旦改变信仰便自动丧失其原有职位和封地。费迪南德认为是正确的，写进和约第6条里，但新教徒声明不受这一条的约束。另一个是一个邦内有不同信仰的教徒问题。新教诸侯要求生活在旧教各邦里的路德教徒有信仰自由，又不给生活在新教各邦的旧教徒以同样的自由，当然遭到旧教各邦代表的反对，没有写进和约里。不过，和约第14条规定，在帝国城市或自由城市里，双方“应当和平安静相处，任何一方不得冒险破坏另一方的宗教、礼拜习惯和礼仪，或因而迫害他们”。
奥格斯堡宗教和约承认路德派与天主教在帝国内的平等地位，是欧洲第一个经统治者签署的宽容新教的和约，当然是路德派的巨大胜利。其他新教，如卡尔文教，不包括在内。和约虽然承认帕绍条约前已没收的教产为合法，但未制定具体处理办法，教产之争仍然层出不穷。其实，奥格斯堡和约的基本原则，早在1526年的施佩耶尔帝国议会、1532年的纽伦堡帝国议会已有类似的规定，然而天主教方面总是不愿认真遵守。经过几十年的较量，天主教方面终于懂得不承认路德派终究不是解决问题的办法，终于又回到原来的起点上。有人说奥格斯堡宗教和约确立了信仰自由，不过这种信仰自由是属于诸侯的，群众只能根据诸侯的信仰来确定自己的信仰。和约宣告查理五世加强皇权政策的彻底破产。就在和约签订之年，查理宣布退位，将帝国和西班牙分别交给费迪南德和其子菲利普统治，帝国实际瓦解。从此，欧洲出现两支哈布斯堡王室。
奥格斯堡宗教和约在西欧也有一定的影响。根据当时人的概念，所谓神圣罗马帝国泛指整个西欧。从此，教皇不能仅仅因为某人信奉路德派就予以驱逐出教。英国女王伊丽莎白巧妙地利用这一点，删去他的信条中可能与路德教相矛盾的地方。1570年，教皇把女王驱逐出教，罪名仅仅是因为采用卡尔文的邪恶圣餐礼。
三、奥格斯堡宗教和约以后的路德派
奥格斯堡宗教和约缔结后10年左右，是路德派宗教改革势力最强大的时期，以后渐渐衰落。这时，路德派内部发生严重分歧，彼此以异端对待。首先是以菲利普·梅兰希通派，又称菲利普派。梅兰希通是路德派里影响仅次于路德的一位重要人物，自1519年经罗伊希林推荐去维登堡大学任教与路德相识后，两人交往甚密，深受路德的赏识。梅兰希通陪同路德参加过莱比锡辩论和马尔堡会谈，参加起草过《奥格斯堡告白》，死后还葬于路德墓旁。梅兰希通著有《神学问题普通理论来源》（简称教义要点，1521年初版），是路德派的重要神学著作，受到路德本人的称赞。1525年，特别是1535年，梅兰希通在该书的新版中修改原来的观点，主张上帝的道、圣灵和人的意志三种因素在称义过程中同时发生作用，即神人协作论。梅兰希通也不同意路德对圣餐的看法；他的看法与卡尔文接近，被称为隐蔽的卡尔文派。奥格斯堡宗教和约缔结以后，以马特夫·弗拉西乌斯和乔治·马约尔为代表的正统路德派猛烈攻击菲利普派，双方展开激烈的辩论。后来经过协调谈判，于1577年通过正统派提出的《协和信纲》，于1580年即《奥格斯堡告白》发布50周年之际，正式公布。《协和信纲》否认神人协作论，强调人的称义完全是被动的，得到51个诸侯、38个城市和大多数路德派牧师的赞同。一些诸侯和城市表示反对，其中有波美拉尼亚、安哈特、黑森、纽伦堡、沃姆斯和斯特拉斯堡。在国外，《协和信纲》得到瑞典的赞同，但是丹麦反对。1560年，巴拉丁选侯改宗卡尔文教；这样，德国的宗教纷争更加复杂化，路德教根本没有形成一个团结的宗教组织。
17世纪初，新教开始传入中国。1624年，荷兰殖民者侵占中国台湾，两年后派传教士来进行活动，吸收一些人入教。1662年，郑成功驱逐荷兰殖民者收复台湾，传教士的活动随之告终。[2]
最初到中国来的路德派传教士是郭实腊。郭实腊，又译郭士立，德国人，1830年由荷兰基督教会派来中国。他与英国的东印度公司勾结，多次在中国沿海探测航道、绘制海图、刺探情报，为西方殖民者侵略中国效劳。后来，郭实腊直接参加侵略中国的鸦片战争，指挥英军在宁波、镇江一带屠杀中国人民，并代表英国政府谈判和签订《南京条约》。[3]
20世纪初，美国和丹麦的路德教会相继派传教士来华。1920年，路德教在华各派召开大会，成立中华信义会。
[1] 北京师范大学历史系世界古代史教研室编：《世界古代及中古史资料选集》，592—595页，北京，北京师范大学出版社，1991。
[2] 顾长声：《传教士与近代中国》，22页，上海，上海人民出版社，1981。
[3] 顾长声：《传教士与近代中国》，29—32页、51—53页，上海，上海人民出版社，1981。
