当然，这些可能是巧合，托尔金的灵感不限于欧陆神话，他从英国文学中汲取了大量养分，比如14世纪的圆桌骑士传说《高温爵士和绿骑士》、英国最早的长篇史诗《贝尔伍夫》，其中有勇士交换金戒指作为战利品以赢得忠诚的描述。另外，《魔戒》中树木移动的细节，来自莎士比亚的《麦克白》，托尔金坦承他一直想为莎剧这一神来之笔插上魔幻的翅膀。
卢卡斯也不讳言他从《魔戒》得到过启迪。但跟《指环》和《魔戒》相比，《星战》的起源要驳杂得多，西方的希腊、罗马历史和神话，以及东方的儒教、道教和神道教在六部曲中都播下了种子，比如经典台词“愿力与你同在”中的“力”（theForce），显然脱胎于东方文化中的“气”。黑泽明的影片《武士勤王记》和《大镖客》也在其中留下了影子。更为显著的是，它从弗兰克·赫伯特的《沙丘》和约瑟夫·坎贝尔的《千面英雄》那里获取了科幻和神话的接力棒。
魔幻文艺（科幻可视为其中一个分支）建筑在史诗的格局和神话的躯体上，但它不是数百年口口相传的结晶，而集中体现着某一个创作者的愿景，因此，它的思想性更具针对性和尖锐性。从最宽泛的角度讲，三部作品均通过某种旅程，表现了善恶之间的角力。但若从主题意象入手，戒指在西方古神话中是一种常见的“道具”，但到《指环》和《魔戒》，它的意义显然大大深化。作为欲望和权力的高度浓缩，它变成了一种使人异化的身外之物，它的金属属性一般被认为是在影射工业革命后的大机器，这一点托尔金曾直言不讳。他和瓦格纳把机器看成万恶之源，因为机器摧毁了大自然，如同半兽人破坏艾辛格附近的森林，如同沃坦折断梣树干打造成长矛；机器也摧残人性，比如阿尔贝里希为之摈弃爱情。但另一种站在机器对立面的，是宗教信念，这是三部作品深藏不露的神学底蕴，连融合了议会场景的《星战》也不乏超越善恶的宗教主旨。但对于“大机器”，卢卡斯的观点要辩证得多，他既看到了机器的邪恶面（死星是戒指的对应物，可视为机器的象征），但并没有一味排斥，而是设置了R2—D2等机器人以及发绿光的光剑等对人类有益的“机器”。
人物与细节
本文无意考证谁抄袭了谁，而且也做不到这一点。尽管我们列举大量相似或相同之处，但这里面包括有意识的借鉴或致敬——有些有创作者的言论和记录为凭证，有些只是研究者的猜测；但也有可能是无意识的拿来主义，此时，雷同更多是表现为荣格理论中的原型。这三位创作者均有着非常渊博的学识，托尔金作为牛津大学的语言文学教授，他的广采博取应是深思熟虑的结果。事实上，除了阿西莫夫几度指摘卢卡斯剽窃他的《基地》系列，一般的观点是，这三部巨作有不少“原材料”取自别处，但最终“产品”却是原创的。我们现在比较这些“脸熟”的细节，更多是一种个人欣赏的意外收获、一种跨领域“搜寻彩蛋”的探幽，也能为深入研究魔幻文艺中意象的渊源积累一些原始素材。
首先看人物设置。《星战》中的尤达和《魔戒》中的古鲁姆说话时均有独成体系的语法；从戏剧作用看，古鲁姆更像是《指环》中的雾魔阿尔贝里希（或迷魅）。三者的不同：尤达是正面人物，阿尔贝里希相反，而古鲁姆是一个**的受害者。欧比旺和甘道夫都是军师型的智者，辅佐年轻鲁莽的男主角，两人均有掀开袍子亮相的细节；欧比旺在剧情进行到一半时“壮烈牺牲”，而甘道夫却“死而复活”，骑白马翩然而至；《指环》中没有专门出谋划策者，而且几乎所有忠告都是“馊主意”。
