六祖指出，持戒修禅都是形式，不可执著，持戒的目的是心中平和，做到心中平和就不必再拘泥于持戒的形式了；修禅的目的是行为正直，做到行为正直就不必再计较坐禅的方式了。在家修行，第一步就是处理好家庭关系，家庭关系的核心就是父子关系。为人子女，对父母必须孝敬，孝敬不仅表现在能够赡养父母，犬马也知能养，关键是色难，就是说能够发自内心地亲近父母，尊敬父母，发之于内，才能形之于外，才能对父母和颜悦色。六祖惠能是个大孝子，他对孝道的理解更深一层。父母儿女之间不仅要礼节上互敬，经济上互养，更重要的是一种亲情，只有保持亲情，互爱互亲，就能做到父慈子孝，家庭和睦。
父子有恩是家庭和谐的保证，上下有义则是社会和谐的前提。六祖认为，义的本质就是上下相互怜惜，同样是一种感情关系。上下级关系并不好处理，经常被理解为管理与被管理的关系、雇佣与被雇佣的关系、利益关系，因此很容易导致关系紧张。上对下无恩无情，则下欺上，不会认真工作，只想获得利益，一旦上级倒台，则树倒猢狲散，甚至落井下石。下对上不忠不敬，则上压下，只想着如何通过剥削下级获得更大的利益，根本不会考虑下级的承受力和疾苦。六祖强调应当通过相互怜爱来缓和上下矛盾，特别是作为上级，必须关心和爱护下级，并且以身作则，先人后己，只有这样才能得到下级的真正拥护。作为下级，也应当充分理解上级的难处，尊重领导，服从指挥，同心协力，努力工作，使整个单位越来越兴旺。只有上下相互理解，相互支持，共同努力，才能各守其职，各尽其能，步调一致，同心同德。
由于分工不同，能力不同，智慧不同，出身不同，社会总是会有地位高低的差别，这是一种现实，不可能完全消除。怎样才能避免由于尊卑不同而导致关系紧张，六祖强调要让，即相互礼让。首先是尊让卑，上让下，尊长者要对下有礼，要谦虚和气，不要盛气凌人，只有这样，才能真正赢得下面的尊敬，才符合自己的身份和地位。尊长者本来地位就高，假如趾高气扬，与下面的差距就更大，就会让人觉得特别不舒服，由此产生怨恨和不满，从而加剧双方关系的紧张。只有谦下有礼，才能减小与下面的差距，使双方能够基本上保持平等，平等才能相互交流，保持良好的关系。当然，作为年轻者和地位低者，也要充分尊重尊长者，理解他们为社会所做的更多的贡献，不要嫉妒，更不能以对尊长无礼来显示自己的地位。尊卑相让，才能无尊无卑，平等相敬，使社会处于一种公平而有序的状态。
六祖还强调要善于听纳忠言，闻过则喜，不要讳疾忌医，要善于改过，不要护短，如此一则提高个人的修养；二则减少相互矛盾，促进社会和谐。
六祖的这一无相颂文字简短，意义重大，是融儒入佛，以佛为儒，使佛教生活化、世间化，从而使佛教在世俗道德伦理这一传统上儒家的地盘占有一席之地，扩大了佛教的影响，也使佛教为建设和谐世间做出了更大的贡献。
四、此宗本无诤，诤则失道义
禅宗特别重视无诤法门，以无诤为根本，六祖惠能也是如此。他在《定慧一体品》中指出：
若心口俱善，内外一种，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。[5]
他强调要内外一致，心口合一，这样定慧一体，自悟修行。人的境界高低要看实修，不在于诤。如果诤论先后，就同迷人，有胜负之心，不离我相、人相、众生相、寿者相四相。一有争论，便容易争胜负，一争胜负，就失去平常心，义理之争就会变成意气之争，只想着压人一头，以取胜为目的，而不是以明理为目的，这样的争论只有负面作用，没有正面价值。
六祖在解释无住时指出：
