六祖惠能大师是中国佛教史上最具创造力的思想家，他将中印两国文化的精髓融为一体，独创了一个崭新的富有特色的佛教思想体系，其理论既有创造性，又特别具有超前性，每个时代都能从中汲取符合当时需要的精神营养。在提倡和谐精神、建设和谐社会的今天，六祖的和谐思想和实践同样是不可缺少的思想资源。
一、心量广大如虚空，世界万物无不容
要想建设和谐社会，就必须相互包容，而要做到相互包容，就必须心量广大，胸怀宽阔。六祖倡导摩诃般若波罗蜜法，强调要有一颗大心，认为大心才能包容一切，大心才能获得解脱。他指出：
何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。
善知识，莫闻吾说空，便即著空。第一莫著空。若空心静坐，即著无记空。善知识，世界虚空，能含万物色像。日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。
善知识，自性能含万法是大。万法在诸人性中。若见一切人，恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空，名之为大。故曰摩诃。[1]
六祖把摩诃解释为心大，这是一个创造性的解释，抓住了其本质。因为这个大不是有形的大，不是庙大，不是佛大，不是楼大，而是无形的大，是心量的广大。山不在高，有仙则灵；庙不在大，有佛则名，这个佛也不是金石之佛，而是活的佛，是心中的佛。如今社会则反其道而行之，大学不去培养大师，而忙于建造大楼，不去追求高水平、大气象，而是追求大规模，校园越来越大，人数越来越多，投入越来越高，水平不能说越来越低，效益却实实在在越来越低，产出与投入越来越不成比例。佛教界似乎也学会了这一套，甚至有过之而无不及，看谁的庙建的最大，看谁的佛塑得最高，相互攀比，可惜弄错了方向，往往是外面的佛越来越大，里面的佛越来越小，排场越来越大，心量越来越小。
有形之大往往会助长人的贪欲，使人相互攀比，相互争夺，加剧社会矛盾，引发社会冲突，在这方面的比较和追求有很大的负面作用，不能一味提倡，无形之大、心量之大、胸怀之大、志气之大才是应当追求的目标，这方面越大，相互矛盾就越少，彼此理解就越多，社会就越和谐。
要想做到心量广大，就必须心如虚空。一是因为虚空没有边际，没有上下大小，没有内外方圆，无色无碍，虚空代表无限大，不可度量，是真正的无限。二是由于虚空没有分别心，没有价值判断，无是无非，无善无恶，无美无丑，也没有喜怒哀乐，没有情绪。人一生分别，就有善恶是非，就会执著于为善去恶，心量就小了一半，而且往往会只认同和自己立场利益相符合的一部分，这一部分占的比例事实上很低，因此世界的一大半都是拒斥的对象，心中所能容纳的只有很小的一块，心量自然变得很小。只有心如虚空，无所分别，才能广大无边，无所不容。
心量是大是小，最主要的标准就是看其包容性如何。真正的大心，就是能做到无所不容，无论是山河大地、日月星辰等自然万物，还是世间的善人恶人、是非美丑等社会万象，都能含容包举。尤其是对社会百态，能做到于善不取，于恶不舍，对于善人善事不执著，对于坏人坏事不舍弃。
对于自己不喜欢的人和事能不能包容，这更是衡量人的心量大小关键。党同伐异是人的本性，对于自己不喜欢、甚至和自己有仇的人如何相处，可以体现人的修养高低。老子主张以德报怨，孔子则对此表示反对，主张以直报怨，以为假如以德报怨，则无可报德，可见孔子及其所代表的儒家分别心还是比较重。六祖发扬佛教的根本精神，主张无怨无亲，无善无恶，心无分别，因此也无所谓报与不报。
