问话人对平常心有所执著，从有修有证的角度理解平常心，故开先圆智以蜂之虿、狼之贪喻平常。其人不解，道是如此则平常心就完全成了众生心（凡心），开先圆智反问你以为什么是平常心，离开众生心，何处觅平常心，其人有省，答道不会，不敢承认圣心才是平常心，但仍然未能真悟，故开先智道你日后再去理会吧。开先圆智的本意是破除此人对平常心即真心、圣心的执著，故意说蜂虿狼贪就是，并不是说他真以为蜂虿狼贪才是平常心。
据《祖堂集》卷十七《岑和尚》：
问：“如何是平常心？”师云：“要眠即眠，要坐即坐。”僧云：“学人不会。”师云：“热则取凉，寒则向火。”[40]
长沙景岑的解释颇有以任性自然为平常心的意味。平常心就是顺乎本性，困时即眠，累时即坐，热时取凉，寒时向火，不加思虑，不必强求，任性逍遥，自然合道。据《祖堂集》卷十四，马祖云若体自心是佛之意，“但可随时著衣吃饭，长养圣胎，任运过时”，显然与景岑所说一致。后世于此亦多所发挥，如圆悟克勤称“了取平常心是道，饥来吃饭困来眠”[41]，报慈文钦言“吃茶吃饭随时过，看水看山实畅情”[42]。平常心是道，将至高无上的道与日常生活结合起来，与当下平凡之心合而为一，使人在日用之中体会大道，从而更加广泛地开辟了修道的途径，也使人削除了对修行的畏难情绪，因为行、住、坐、卧，言语謦咳，触类是道，道不用修，任心即是。
这种触类是道、任心为修的思想在四祖道信那里就有，道信强调“直任运”，又道“举足下足，常在道场，施为举动，皆是菩提”，然而以任心为修，存在容易为人误解，导致放任自流，不加修行或者以恶性为佛性的问题。
马祖提出“平常心是道”以说明日常生活即是修道，什么是平常心呢，“平常心无造作，无是非，无取舍，无断常，无凡无圣”，任心自然，无有分别造作即是平常心，守平常心即是修道。或认为平常心即是当下现实之心，即平常人之心，转成大错。所谓平常心与本心、真心无别，自心了知自性，任心自然即是平常心，绝非平常人的当下现实之心。试问我们平常人能做到“无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡无圣”吗？对于当下五欲充满之人心，敢言任运不修吗？平常心即平常自然之心，而平常的人，心存善恶，患得患失，绝对不是平常心。所谓“饥来吃饭，困来即眠”，看似平常，实则大难。
平常心无善无恶，非真非妄，强而言之，应当说“真心乃平常心也，妄心乃不平常心也”（《真心直说》）。因此对平常心不可错解，不能将常人的邪**贪欲、杀人放火之心当成平常心。平常心也不能简单地理解成众生心、普通人的心，因为普通人、平常人每事计较，并无平常心。平常之中含摄着不平常之义，既平常，又不平常。言其平常，是因为得来最易，只要不加计较，则当下即是，不用别求；言其不平常，是因为达到最难，须得念念是道，步步不异，日日夜夜与道不离，时时刻刻不能懈怠。
道不用修，不是不修，而是不刻意去修，要在日常生活之中自然而然地修，在不知不觉中修道。这种无修为修既是对修行方式的简化，也是对修行提出了更高的要求，使人时时修，事事修。平常与不平常、易与难、不修与修是完全合而为一的。
平常心，看似平常，实不平常，其中包含着无穷的奥义。从其字义上分析，“平”即无上无下，非高非低，亦指无内无外（以外为高，以内为低），无内无外即是超越空间；“常”即无始无终，无始无终即是超越时间，因而平常心即是超越时空之心，这也符合“真心乃平常心”之义。
从平常到不平常，于世间出离世间，这正是平常心是道的本义，也是六祖以来的禅门要旨。马祖只说平常心是道，便道尽人间佛教的真谛，尤其值得今天的人们深入探讨。
