而现代人无论是对生命死亡问题的思考，还是在生命与死亡品质的获得上都远远没有神话生态伦理意象中平和、率真、诗意、唯美，甚至远远低于古人。一是因为现代人更加“个我”化。所谓“个我”化，即认为生命是个我的，生活是个我的，人生亦是个我的，追求绝对个我的感觉和个我的价值。大多数的现代人都自觉或不自觉地疏离了自然，屏蔽了和自然的种种纠集，而把求名、求利、求享乐作为人生的核心目标，欲念越多，对生的依恋就越强烈，时刻担心死亡会夺去现世的享乐。因此，死神降临之时，就会感觉十分的恐惧和痛苦。二是因为现代人更加“当下”化。所谓“当下”化，即只关注自己当下的生活和生存，而对人生、对人在自然之中的位置缺乏深度的解析和思考。同时，现代生活快节奏、平面化，大多数人忙于生活的琐事和生存的压力，心灵长时间的陷入焦虑与不安。而洞察生命与死亡则需要如自然般率真的心境、舒展的态度、深入的冥想，才能把生与死看透、思透、解透、参透。三是因为现代人更加“科学”化。所谓“科学”化，即对事物的认识依赖精密的仪器和实验的数据，而忽视了大脑的独立思维和身体的内证过程。而生命与死亡的生态伦理价值及哲学意义恰恰是仪器不可测量的和实验不可复制的，它没有外力可依存，完全依靠个体在人与自然的和谐中，在宁静如晴空般的心境中“定中观照”和“正觉正悟”。
帕斯卡尔在《思想录》中说：“人只不过是一根芦苇，大自然中最脆弱的东西，然而他是一根有思想的芦苇。要想毁灭这根芦苇，不需要把全世界都武装起来，一股蒸汽，一滴水就可以让他死亡。但是，一旦宇宙毁灭了人类，人类将比置他于死地的东西更为高贵，因为他知道他正在死去，肩负着宇宙的利益，而宇宙对此一无所知。”[7]因此，人类全部的尊严就在于思想，在于可以在和自然的千般纠集和不可逃遁的命运中来深刻思考和反思人类生存的意义与死亡的价值。虽然，神话的世界已离我们远去，现代人再也回不到人与自然亲密依偎的关系中，也不会相信动物、植物，乃至无生物可以化成人，人亦可以化成自然。但先民那种在自然中思考人的生命与死亡，在生态伦理意象中参悟生与死的价值与意义的思维范式，却值得我们借鉴与深深思考。
现代人若要解决生命与死亡的系列问题，必须重新开启沟通生死的自然之门，在自然圆融无碍的大生命观中寻找智慧。应该这样说，不懂得人在自然中的位置以及人与自然纠集缠绕的关系，就不能正确的理解生命与死亡的真正含义，也就不能欢欣的生，诗意的活，平和的死，唯美的亡。因此，现代人应该从琐碎的、日常的、感性的生活中置换出来，上升到生命的层次；从个我的人生观置换出来，上升到类我的价值层次，然后突破类的概念，汇入永恒无限的自然生命洪流中，在蓬勃的、鲜活的、富于朝气的自然中来思索、判别生命的意义和死亡的价值，最终敬畏生命，接受死亡，超越死亡。超越死亡并非肉体上的长生不老，或者是永生，这是绝对不存在和绝对不可能存在的，个体的躯体终会腐朽，类的生命则会继化在儿孙、后辈的身上，只有突破类界别的生命才会真正永恒。或许，生命本身就是一个圈，没有起点，没有终点，走不出，穿不破，只有日落日出，花开花谢。
因此，真正的超越生死，是指超越个体的、个性的理性价值判断，坚信生命可以不受躯体束缚而应获得绝对的绵延，从而在生活中融入生命的圣洁光芒，诗意、美化、道德地活着，让自然彰显出人之博大，让人烙印出自然之永恒魅力。我们可以这么说，当生活融入爱、善、美、真理的光辉中，当生命汇入到自然的大爱之中，死亡这个历久弥新的困惑便瞬间焕发出永恒的光彩与魅力，洞烛着人类黯淡的心灵和蒙昧的内心世界。正如索甲仁波切所说：“我希望每个人既不怕死，也不怕活；我希望每个人死得安详，死亡时能够得到最有智慧、最清明和最温柔的关怀；我希望每个人透过心性和实相的了解，找到终极的快乐！”[8]
[1] ［德］恩斯特·卡西尔：《人论》，甘阳译，上海，上海译文出版社，2004，第113～114页。
[2] ［德］恩斯特·卡西尔：《人论》，甘阳译，上海，上海译文出版社，2004，第116页。
[3] ［德］海德格尔：《存在与时间》，陈嘉映、王庆节译，北京，生活·读书·新知三联书店，1999，第305页。
[4] ［法］阿尔贝特·史怀特：《敬畏生命》，陈泽环译，上海，上海人民出版社，1996，第9页。
[5] ［美］理安·艾斯勒《圣杯与剑》，程志民译，北京，社会科学文献出版社，2009，第16页。
[6] ［美］苏珊·朗格：《情感与形式》，北京，中国社会科学出版社，1986，第79页。
[7] ［法］帕斯卡尔：《思想录》，何兆武译，北京，商务印书馆，1996，第244页。
[8] 索甲仁波切：《西藏生死之书》，郑振煌译，北京：中国社会科学出版社，1999，第401页。
