各民族神话之所以将日月相联系，大概是因为，太阳和月亮都是发光体，一个在白天出现，一个在晚上出来，太阳给予万物生长的光与热，而月亮在原始先民眼中也与万物相连。空气湿润的地区，经过一个晚上，植物的叶子上多带露水，原始先民不明了露水的来源，以为这是月亮柔和的光线带来的。干旱季节，各种植物经过一天太阳的暴晒显得十分蔫萎，而经过一个夜晚的月华，到清晨又恢复了生机勃勃的景致。于是，原始先民认为月亮和太阳一样有着恢复生机和促进植物生长的神性，甚至一些民族认为，“月亮是生产一切植物的生产者”。并在此基础上产生了月神崇拜和祭月的习俗。如我国云南澜沧县的拉祜族则以为各种农品是月神和日神赐予的，他们每年阴历八月十五要到村寨的东方及西方盖一间小房子，各家都要将一年来所有的农业生产收获物各拿一点去摆上，并杀鸡、猪祭献，东方献太阳，西方献月亮，并祈祷：“我们的一年生产所得，都是你太阳、月亮给的，没有你们，我们什么也不会有，我们今天所种的都献给你们，明年你们还要比今年更多的给我们收成。”[5]
由此看来，人们崇拜月、祭祀月，与崇拜日、祭祀日一样，都是源于原始先民认为日、月与人类、与植物生长的联系。当日、月之神性为万物，特别是农作物的成长提供保障之时，也就为人类的生存与发展提供了食物基础。因此，很大程度上可说以，每一种神性的存在与归位，都始于人与自然的交织点上，是人与自然关系最初的联系与交往的通道，当人与自然共同交织在某一神圣物之上，这一神圣之物便会以神话的形式深潜于民族的记忆之中，并演化为祭祀的仪式，渗透到集体表象的各个方面。
同时在中国神话中，如果说太阳是日的象征，和鸟相联，那么月亮则是夜的象征，和玉兔、蟾蜍等阴性物质紧密联系在一起。汉族神话中，月中有蟾蜍和灵兔的观念很早就有。长沙马王堆一号汉墓出土的帛画中绘有一新月形象，月中即有蟾蜍，月下的天空中有一女子，坐在龙的翅膀上飞行。很多人认为，这是对“嫦娥奔月”故事的表述。以后又有嫦娥奔月化为蟾蜍、吴刚伐桂、玉兔捣药等说法。在一些少数民族神话中，月亮之上多有月亮女神，壮族的玛霞女神、瑶族的姑娘、水族的九妹女神，等等，如与之相伴的兔子、蟾蜍、大冬瓜、各种种子等，也无一不是生殖力很强的动物或象征性植物。这样进一步说明了，月亮也是各民族生殖、丰产职能之神，它和太阳一起为人间带来了繁茂的生命与万物的茁壮成长。而先民最原始、最本真的崇拜就是对生殖能力的赞美与**，因为只有蓬勃的生殖能力才有气象万千的人与自然世界。
“天有三光日月星”，中国先民对天空中这三种发光的自然天体都充满了敬畏之情，并极力赋予他们高贵的出身与神奇的力量，但相对于日、月来说，关于星辰的神话就少了很多，这大概是星辰太多、太小，没有日、月那般显赫、明亮的原因吧。汉族的盘古神话中，盘古的“发髦为星辰”；《山海经》中，高辛的两个儿子分别化为心、参宿两个星星；纳西族神话中，“牦牛的精液喷洒到天空，于是形成了满天的繁星点点”；[6]黎族神话中，山猪咬碎多余的四个太阳，变成了满天的星星。但民间传说中，有些星星神话倒是广为流传，如牛郎星、织女星、北极星、启明星等，如蒙古族民间流传着《北斗七星的起源》：
