伏羲所演八卦分别是：乾、坎、艮、震、巽、离、坤、兑八卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽八种自然物或自然力。“如艮，卦象突出山的高耸形象。震，如大地（一阳爻）上春雷滚滚。巽，上实下虚，又像莽苍天下的浩浩长风。坎，简直就是水之波纹的图形化。兑，上虚，像地上之河流。离，上下皆实中虚，像熊熊之火燃烧。”[5]伏羲所演的八个符号虽然极其（积极）简单，但这“至简”八卦，却又可以推演出无限的事理，上至天文，中及人事，下至地理，无所不包。如艮的基本卦象为山，它可以指代一切与山有关的生命对象及其特点，如象山路、象山石、象山之松柏、象山谷、象山峰、象山之草木，等等。山有静止意，故山的卦德为止，故象宁静、象内敛、象约束。艮卦的卦形象一门框，故艮又可象门、象廊、象庭、象开阔、象通达、象把门人。艮上一位阳，阳象山峰，下深蕴阴质，阳实阴虚，故有高耸、内蕴等意。艮有静止意，故飞潜动植中一切有静止特点的对象都属艮卦，如为守门之犬，窥视之狐。又可象征静而猛的对象，如虎、雕、隼、鹰等。[6]乾、坎、震、巽、离、坤、兑七卦亦如是。这样，伏羲八卦通过“象外之象”的象征性意义，将整个自然、整个生命世界的无限信息涵摄在简单的符号之中。
伏羲演八卦，虽然取象自然，但更多的却是为通过言自然之物来言人间“吉凶祸福”，与自然规律相应称为“吉”，反之为“凶”。这样，将“人文”，即人间之事，纳入到“天文”，即宇宙天地的自然大环境中来考察，从而实现了人与自然之间的“神交”与须臾不可隔离。也就是说，伏羲八卦包含着三个相互对应的系统，即符号系统、自然系统和社会系统，而这三个系统的联系就是人与自然的联系，即“神交”。
而真正完成取法自然而言人间伦理的却是文王八卦。伏羲八卦的形象取法于自然，主要着眼于宇宙天地间的阴阳变化；而周文王把八卦两两叠合，形成六十四卦，并完成《周易》一书，主要言后天之人事。历史上把伏羲八卦叫作“先天八卦”，文王八卦叫作“后天八卦”。伏羲八卦与文王八卦在主要内容上并无差别，只是次序和方位的不同。文王八卦所成《周易》古经六十四卦，每卦由卦名、卦画、卦辞、爻名、爻辞五部分组成，《易传》之“十翼”则是经的阐释，二者共同构成我们今人所说的《易经》，两千多年来，它一直居于“六经”或“十三经”之首的地位。对《易经》的诠释和发展产生了诸子百家，并形成了易学、术数、占卜、中医、针灸、建筑、风水学等。
文王八卦延续了神话中伏羲演卦的基本原则，将卦象，即天地万物之象，作为其推测所占之事吉凶的主要依据，并试图以此揭示出宇宙天地的变化，进而反映出事物的本质。《易经》有两种主要符号，一是卦爻符号，一是语言符号，两套符号中又以卦爻符号为主，所有的语言的符号都是对卦爻之象的阐释、界定与延伸。因此，象是整个《易经》的基础。如《井》卦初六爻：“井泥不食，旧井无禽。”说的是发生严重干旱，废旧干枯之井全是淤泥，不能提供饮用水致使鸟儿亦不光顾，反映出一种时过境迁的凄凉之境。《井》卦的九二爻：“井谷射鲋，瓮敝漏。”说的是向井底射小鱼，反而射穿了汲水的瓶子，提示出即使有好的愿望，如果方法不当，也会变成坏事。又如《困》卦六三爻：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”说的是一个人被石头绊了一跤，伸手又抓在蒺藜上面，回到家中，又不见了妻子，表示人处坎坷境地，又依靠坏人，凶险接二连三的发生。这些都是通过爻画、爻辞对具体事物进行描述，来启发人们想象，阐释与之相关的抽象事理，这就是《易经》典型的取象思维方式。
