按照巴甫洛夫学说，影视艺术鉴赏过程中，与其说是鉴赏者在主动感知影视艺术作品，毋宁说是影视艺术文本发出的符号信息，刺激了鉴赏者的第二信号系统，使其作出了接受反应，进而形成了一条接收影视艺术文本符号信息结构的条件反射心理机制，自觉完成了对影视艺术文本符号信息的全面接收。然而，恩斯特·卡西尔在分析人类艺术符号信息接受时指出：“为了清晰地说明这个问题，我们必须仔细地在信号（signs）和符号（symbols）之间作出区分。在动物行为中可以看到相当复杂的信号和信号系统，这似乎是确定不移的事实。我们甚至可以说，有些动物尤其是驯化动物，对于信号是极其敏感的。”然而，即使如此，“所有那些通常被称为条件反射的现象，不仅是远离人类符号化思想的基本特征，而且甚至还与后者恰恰相反。符号，就这个词的本来意义而言，是不可能被还原为单纯的信号的。”为什么这样讲，乃是因为“信号和符号属于两个不同的领域：信号是物理的存在世界之一部分；符号则是人类的意义世界之一部分。信号是‘操作者’（operators）；而符号则是‘指符者’（designators）。信号即使在被这样理解和运用时，也仍然有着某种物理的或实在性的存在；而符号则仅有功能性的价值。”因此，“凡物都有一个名称——符号的功能并不局限于特殊的情况，而是一个普通适用的原理，这个原理包含了人类思想的全部领域”。正由于此，“简而言之，我们可以说动物具有实践的想象力和智慧，而只有人才发展了一种新的形式：符号化的想象力和智慧”。[37]
结合卡西尔的观点分析影视艺术鉴赏活动现象，不难发现，运用“信息”的传递和接收一词已远远无法概括影视艺术鉴赏的本质，由于鉴赏者在接受影视艺术文本符号结构时，不仅仅接受符码本身，而且还客观接收其意义结构，即“指称者”，因而，就使它真正成为一种充满想象力和智慧”的“符号化”审美劳动。当然，这里的想象是指能揭示符号“能指”范围的想象，是一种附着于影视艺术文本客体的想象，并非是鉴赏者的自由主体想象。正是在这个意义上，卡西尔指出：“我们这个一般问题的另一个重要方面现在显现出来了——关系的思想依赖于符号的思想。没有一套相当复杂的符号的体系，关系的思想就根本不可能出现，更不必谈其充分的发展。”所以，“感觉本身绝不仅仅只是许多孤立印象的集合和堆积”，“要把握这种（抽象）意义，人不能再依赖于具体的感觉材料，即视觉的、听觉的、触觉的及动觉的材料，而要考虑这些关系‘本身’——如柏拉图所说，就其本身来考虑它”。
从卡西尔的话语中，至少能体会到一点，影视艺术鉴赏不能仅停留于感知阶段，而是要向深层次发展，符码接受是影视艺术鉴赏开展的基础，符号意义结构的接受则是发展的必然前提，由此，就决定影视艺术鉴赏活动必须由第一道程序——“感知”，进入到第二道程序——“认识”上。认识，就意味着由浅入深，就意味着鉴赏对影视艺术作品的接受更进一步，关于认识的程序原则，在此借用行为主义的两个概念，这两个概念由心理学家华生提出，它揭示出了认识程序阶段，鉴赏者对影视艺术符号（符码和意义）接受的全部内涵，因而，可以将它作为影视艺术鉴赏批评的第二个程序原则，这两个词就是“类化与辨别。”
