从道德实践上来说，“仁”（本心、性体）本身就能起道德法则创造之繁兴大用，所谓“上者，见礼即是自己”、“心外无物”即是。如此，则必然会有“从心率性”、“直心而行”的道德理想。可是，方以智的为学重心并非在于对此境的追求，他一方面强调“外学多，内学一”的为学工夫，另一方面出于对“率性稍涉勉强，便云非性”的现实考虑，他竭力将“率性”与“率情”区分开来，并提出“不增放而加慎”[1]及“无故不去琴瑟”。他既从理论上肯定了“天命之谓性，率性之谓道”（《中庸》）的传统思想，又从现实上防止了“灭理纵情”的危险。
（一）“从心率性，岂非天理”
方以智言“不落有无”、“於穆不已”之天道、贯几、太极、圆中、所以，等等，就是要建立起道德创造之心性，为道德实践立一个普遍的、先验的、纯粹的内在标准与方向，以成就真诚的道德行为，正如他说：“人心即天，天以为宗，即心以为宗。”又曰：“五十而得，七十而忘，从心即顺之至，犹言随他去耳。心即是矩，瓮里何曾走却鳖。”[2]“心即是矩”、“心以为宗”，意即道德法则乃由内在的心性所发，渊源无穷，施于民者溥博无尽，如同“千枝万叶敷荣而出”，经验层的枝叶皆源自于仁。心或性的本质内涵就是贯通万物的於穆不已之“仁”，所以，心或性本身就有一种生发的力量。这种力量将人与动物区别开来，识得此力量亦是圣人所以为圣人，他说：“圣人之顺从，与舜之若决江河有别乎？……居深山中，与木石、鹿豕无情无知之物打做一片，忽然触着一毫，若决江河，搅成酥酪矣。”[3]圣人与木石、鹿豕无情无知之物打做一片，何以别之？圣人“忽然触着一毫”即孟子所谓“闻一善言，见一善行”，由此触发仁体之能而起“若决江河，沛然莫之能御”之用；木石、鹿豕等不能体知仁心之在，其所以为物也。对人而言，道德创造的仁体是真实地存在，所谓“圆满周遍，觌体灵明”和“摹写若决江河、确不可拔之潜体妙湛”[4]之“觌体”和“妙湛”即肯定了无一丝毫之杂的仁心本体，真实地呈现、流行于经验行为之中，并主宰之。为了保证道德行为的纯粹性，“从心率性”就是理所当然的了，他说：“从心率性，岂非天理、良心之化境乎？”[5]然“从心率性”必以“信此心”为基础，他说：
真信此心之即天地，则千丈、丈六不足信矣，又孰有可夺其信者哉？纵横出入，生死信之而不二矣。信手犹信心也，手之中节犹心之中节也，从之、率之之道也。[6]
直者，真也。疑不真，则信不真、煅炼不熟，必流狂邪。[7]
率性稍涉勉强，便云非性，势必公然纵恶乃为真耶！[8]
