值得我们注意的是，《金刚经》说“诸相非相，即见如来”，并不是说的“空”。如果真是空，那佛教也就没有什么意义了。《金刚经》第二十七品说“发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相”。这“不说断灭相”就是不能把一切看成是空的。许多学佛的人把这点忽视了。如果把一切都看成空的，那还要做善事干什么呢？应该注意到《金刚经》第二十品说的“诸相具足”。在这一品中，佛首肯须菩提“如来不应以具足诸相见”，因为“说诸相具足即非具足”。但是，不应忽视这“诸相具足”。诸相怎么能够具足？是因为长久修持之故，人要想成佛，就要加强修炼，使自己“诸相具足”。《金刚经》并不否定“诸相具足”，它否定的只是以“具足诸相见”。“见”即“现”，“诸相”若真个全现出来，那还真是“具足”吗？佛徒的修炼，只有达到“具足诸相”而不见“诸相”的地步，才算是到家了，这倒是有些像道家讲的“大象无形”，“大音希声”“无为而无不为”。
三、“佛无定法”
任何一种宗教应都是有法的，从道理上说，佛教也应是有法的，然而佛教把法的问题弄得很复杂，《金刚经》关于佛法就有种种说法：
其一，“佛无定法”。《金刚经》第七品这样说：“须菩提，于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？须菩提言：我解佛所说义，无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法，如来可说。”“无有定法”，还是承认有法，只是没有固定的法，没有常法。对于佛教来说，达到成佛的目的可以有多种途径，出家做和尚固然是一条途径，但不是唯一的途径。慧海禅师初参，马祖问他来干什么，他说来求佛法。马祖说：“我这里一物也无，求甚么佛法？自家宝藏不顾，抛家散走作么。”所谓“自家宝藏”，就是自己的那颗心，开启自己的心是最根本的。如何开启方法很多，各各不同。看禅宗典籍，我们发现每个禅师的悟道都不相同，可说每人有每人的途径，每人有每人的法。佛教的法并不神秘，所谓“担水劈柴，无非妙道”。因此，佛教的法是世间法。《法华经》说：“一切世间法，都是佛法。”
其二，“如来所说法，皆不可取，不可说”。此语出自第七品。“不可取”，那就是不能将如来说的法当作一成不变的教条，也就是无成法、无定法的意思。“不可说”则特别耐人寻味。著名的禅宗公案“拈花微笑”讲的就是此。《金刚经》第二十一品又说到这个问题：“无法可说，是名说法。”“若人言如来有所说法，即为谤佛。”为什么佛法不可说呢？原来，在佛教看来，真正的法是说不出来的。细思也的确如此，事物的精微之处往往不能用言语来表达，尤其是体验性的东西，非得自己亲身体验一下才得以真知，这叫作“如鱼饮水，冷暖自知”。佛教强调心的作用，主张以心传心，又讲究悟，而这悟又没有定准，看自己的感觉，自己觉得悟了就悟了。
中国哲学认为“言不尽意，立象以尽意”。在“言不尽意”这点上，它与佛教是相同的，但中国哲学看重“象”，认为“立象”可以“尽意”，这与佛教不同。不过，中国哲学又讲“得意忘象”，用的比喻是“得兔忘蹄”，“得鱼忘筌”，这又与佛教相同。南宋严沧浪讲写诗要含蓄，用的比喻“羚羊挂角，无迹可寻”，就来自佛经。
其三，“一切贤圣，皆以无为法，而有差别”。此语亦出自第七品。《金刚经》说“一切贤圣以无为法而有差别”，除了说法的多样性以外，还想说佛法是包容万象的，即使是贤圣，对佛法的理解、运用都还是片面的，正如《百喻经》中所说的瞎子摸象一样，摸的都只是象身的一部分，并不是象身的全部。佛教就是这样，通过对相对真理的否定，将人们的观念引向绝对真理。
