《金刚经》第三品说：“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”这里说得很明白，菩萨是无相的，所谓相，顾名思义，是现象、形象，但它之所以在人心中产生，实是人的观念所致。因此，相，也可理解为观念。这里所谓“我相”，是相对于他相而言的，有我相就有他我之别。“人相”是相对于物相而言的，有人相就有物我之别。“众生相”是相对于单一的个人而言的，有众生相就有众单之别。“寿者相”是相对于夭者相而言的，有寿者相，就有寿夭之别。这三种差别，佛教均不赞成，佛教要抹杀这一切差别。佛教主张普度众生，这普度不只是度人，还包括世上一切有生之物。所以，佛教诸多事都不讲差别。
佛教的相对主义与庄子的相对主义有相通之处，但也有不同。庄子抹杀事物的种种区别，目的是为了说明事物在“道”上的一致性。道是本体，在道这个本体上，万事万物是一样的。这样，庄子的相对主义实际上走向了绝对主义。佛教的相对主义，含义比较丰富。除了众生平等外，它还有反权威、反偶像的意义。按佛教的教义，菩萨也是没有相的。庙里的菩萨，那种种形象其实并不是菩萨的真相。学佛的精义不在对菩萨的偶像崇拜，而在如何开发内在的善心。禅宗的公案中有不少“佛来杀佛，魔来斩魔”的故事，著名的丹霞禅师竟将佛像当作柴火烧掉了。《金刚经》告诉我们，真正学佛的人要完全抛开这“四相”，这是达到成佛的第一步。
与菩萨无“四相”相联系的是菩萨布施的“不住相”。《金刚经》云：“须菩萨，菩萨应如是布施，不住于相。”这“不住于相”，包括了“不住色”。“不住声香味触法布施”。这里，重点是“不住”，体现出佛教哲学重变化的观点。对于修行的人来说，对世界的基本看法应是：一切都是变化的，不要执着于现在，也不要执着于过去，甚至也不要看重未来。人生就是一个过程，过去了就过去了，何必计较，犹如苏轼诗中所说“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥。雪上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”无所住也就是住。不住即住，住即不住。在不住的过程中，能够把握住一刹那，有所开启，如飞鸿在雪地偶然留下指爪，那就是悟了。
佛教讲如来有三十二相，有八十种随形好。那么，能不能“以三十二相观如来”呢？在第二十六品中，《金刚经》说：“佛言，须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言，世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时世尊，而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这段经文很值得琢磨。佛说若以三十二相观如来，那如来可以看作转轮圣王。转轮圣王是佛教所说的太平帝王，它分金轮圣王、银轮圣王、铜轮圣王和铁轮圣王。按佛教的教义，一切众生修一切善法，则可产生太平盛世，出一个转轮圣王。转轮圣王虽不是佛的法身，但转轮圣王是大彻大悟的肉身佛，是入世的佛。从这个意义上讲，可以三十二相观如来。其实，三十二相也不是实相，只是对佛多生累劫止于至善的歌颂。从佛教的精义来说，佛的三十二相都是虚相，“诸相非相”，这才是如来的本相，亦即他的法身。
