环境是个相当宽泛的概念，从理论上讲，它包括自然环境与人文社会环境两个方面，然而实际上，人们谈的环境多指自然环境。所谓环境污染系自然环境污染；所谓环境保护系自然环境保护。因此，将自然环境作为环境美学研究的主要对象是不错的。
自然界大体可分为两类，一类是与人产生一定关系的世界，这部分世界通常叫作“人化自然界”。人化自然界又可分为两类，一类已经成为人的实践活动对象，一类还只是人的精神活动对象，这精神活动对象又可分成若干类，诸如认识，审美等。一般认为，自人类产生以后，自然界就越来越广泛、越来越深刻地成为人化自然，目前我们生活在其中的这个自然界都是人化自然界，从理论上讲还应该有一个非人化的自然界，相对于人化自然界，它可以叫作自在的自然界。这个自在的自然界是无限的。目前我们讲的自然环境指人化的自然界。不过这也只能说是相对的，一方面是因为非人化的自然界在不断地被人化；另一方面是因为非人化的自然界无时无刻不在影响着人化的自然界。
从环境哲学和环境美学的意义上来谈，有一个很流行的观点值得重新审视，这就是“自然人化”说。这个学说强调人对自然的认识和征服，尤其重视对自然的征服。他们极力鼓吹人的主体性，认为人类的科学技术愈发达，生产力水平愈高，人类征服自然的能力就愈强。他们似乎认为，人类照这个势头单向地征服下去，地球就会逐渐成为人类的仙境，尘世成为了天堂，人也就获得了自由。这个说法致命的弱点是过分夸大了人的能量。其实，不管科学技术如何发达，人类永远只能认识、征服自然界中的极小部分。相对于自然界，人是非常渺小的。
“自然人化”固然有它的重要意义，它也的确是人之所以为人的重要原因之一，但不可忘了，自然人化的意义不是绝对的，除了自然人化，人的自然化亦是不可少的。人本就是自然界的一部分，人的肉体与人的本能都是被给予的，马克思说“人直接地是自然存在物”，恩格斯也说过类似的话，恩格斯认为人来自动物，具有兽性，而且不可能永远摆脱兽性。既然人性中本质性地存在着自然性，人的自然化是切合人性的，不是外在的什么力量逼迫着向自然归化，而是人性自身必然地向自身归化。
马克思说：“人作为自然的、肉体的、感性的、对象的存在物，和动植物一样，是受制约的和受限制的存在物，也就是说，他的欲望的对象是作为不依赖于他的对象而存在于他之外的；但这些对象是他需要的对象；是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象。”[1]既然自然作为人的需要的对象“是表现和确证他的本质力量所不可缺少的、重要的对象”，人的自然化还有什么不可以的呢？
人的自然化是人性完善过程中的否定之否定的阶段，如果说，自然人化是人的自我意识的第一次觉醒与向自身的生成，那么，人的自然化是对自然人化的片面性的消解，可说是人的自我意识的再觉醒与向自我的更高层次的回归。自然人化和人的自然化就这样螺旋性地向上发展着，相互生成着，促进人性的进化。
从人类社会来说，它是人类社会向更高层次的发展，既是人的解放，又是自然的解放。是社会与自然在更高层次上的统一。关于这一点，马克思也有论述。他说：“社会是人同自然界完成了的本质的统一，是自然界的真正的复活，是人的实现了的自然主义和自然界的实现了的人道主义。”[2]这里，“人的实现了的自然主义”即“人的自然化”，而“自然界的实现了的人道主义”就是“自然的人化”。
