道家文化奠基人是老子与庄子。儒家从社会构成出发，从伦理学的角度讨论如何处理人际关系，以求得社会的有序发展；道家则从宇宙本体出发，从存在论的角度讨论如何处理人天关系，以获得个体的自由。
道家哲学的核心是道论。关于道的理解，有两个基本观点：第一是道是“无”与“有”的统一。第二是道的本质是“自然”。
老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。”意思是：这道是难以说明的。道有两个基本点：一是“无”，二是“有”。“无”，可以用来说宇宙的本源与开始；“有”，可以用来说宇宙的产生与发展。老子接着说：“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”老子的这段话即是中国哲学的本体论，它是中国人思维智慧、美学智慧的大本营。老子认为，宇宙的本源是“无”，“无”不是什么东西也没有，而是不可具体把握的混沌整体，是无限。正是“无”，派生出“有”——宇宙的大千世界。老子说，如果能从“无”生“有”这个角度去体会“道”，这“道”是非常奇妙的。“妙”就是美，而且是最高的美。“有”是可以把握的形象，“无”是形象背后难以穷尽的意蕴。按这种观点，美应是“无”与“有”的统一，形象与意蕴的统一。
中国古典美学最重要的典籍《文心雕龙》有《隐秀》一章。其中曰：“文之英蕤，有秀有隐。隐也者，文外之重旨也；秀也者，篇中之独拔者也。”中国美学认为，一览无余的东西、表面化的东西不是真正的美，有显有隐，有实有虚，显中藏隐、实中藏虚，从有限通向无限才是美。这里说的“隐”相当于“无”；“秀”相当于“有”。中国的诗歌追求意境，什么是意境？意境就是能够在有限的画面中见出无穷意味的艺术形象，用两句唐诗来描述，则是“江流天地外，山色有无中”。
道家关于道的第二个重要观点是“道法自然”。道家说的自然，不是自然界，而是指一种状态，合乎事物本性的状态。道家认为，这种状态是最美的。庄子说：“天地有大美。”“天地”可以有两种理解：一是自然而然的状态，二是自然界。两种理解可以统一，因为自然界是自然而然的，而且只有自然界才真正是自然而然的，各种自然物均按自己的本性生存着。人类本来自自然，但人类总是违背自然。庄子将自然的状态，称之为“无为”，而将人的违背自然的行为，称之为有为。庄子主张无为，反对有为，即反对违反自然本性的人为。
庄子认为，著名的驯马大师伯乐将马钉上铁掌、套上辔头，按照人的意志对马进行各种严酷的训练，残害了马的天性，这是“有为”。庄子针锋相对，提出“天放”。“天”，指本性，“放”即自由，“天放”即本性的解放，它是“无为”。
庄子说了一个故事：一只海鸟误飞到鲁国国都的近郊。鲁国国王以为是神鸟，将它养在宫殿里，每天让它欣赏最美好的音乐，又每天喂它牛羊猪肉，结果鸟给吓死了。庄子说，鲁国国王的做法是“以人养鸟”，从根本上违背了鸟的本性。正确的做法是“以鸟养鸟”，即按照鸟的本性来养鸟，为鸟提供必需的生存条件。
道家的崇尚自然的思想对中国美学影响极大。中国南北朝时期，已经提出了两种审美理想：一种是“错彩镂金”；另一种是“芙蓉出水”。前一种美是人工的；后一种是自然的。尽管中国历代并不否认人工的美，但总是将自然的美摆在最高的地位。唐代大诗人李白特别赞美这种美，说是：“清水出芙蓉，天然去雕饰。”
儒家美学与道家美学是中国古典美学的主体，如果说，礼乐是儒家美学的关键词，那么，自然就是道家美学的关键词。这两种美学区别明显：
儒家：社会 伦理学 仁 礼乐 有为 美在善
道家：个人 存在论 道 自然 无为 美在真
