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一、两大美学主流

中国的历史，从有文字记载的算起，应是公元前30世纪至21世纪，相传为中华民族的始祖五帝（黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜）时代。大约在公元前21世纪，中国第一个朝代夏出现。其后出现了商朝、周朝。周又分为西周与东周，东周分为春秋时代与战国时代（东周灭亡后，战国时代还延续了30多年）。公元前221年秦王统一中国。在此之前的历史，称之为先秦，先秦在中国文化发展史上具有极其重要的意义，中国文化包括中国美学的基本品格就是这段时期奠定的。中国文化的主流：儒家与道家都产生于这段时期。

中国古典美学两大主流，一是儒家美学，二是道家美学。

儒家从人出发。儒家说的人是社会的人。社会的规范高于一切。儒家说的社会规范，作为政治制度层面为“礼”，作为道德意识层面为“仁”。仁的心理基础是血亲之爱，由血亲之爱派生出最为基本的道德规范——“孝”与“悌”，又由血亲之爱，推广到人类之爱。将“孝”放大为“忠”，将“悌”推广为“义”。儒家认为的美，以仁为本质。孔子说：“里仁为美。”意思是与仁为邻或者说居住在仁之中就是美。儒家另一位代表人物孟子说：“充实之谓美，充实而有光辉之谓大。”意思是高尚的道德很充实就是美。孟子说的“大”可以理解成壮美，类似于西方美学讲的崇高，但不等同。美虽然本质是仁，是善，但它不同于一般的仁、善，美还讲究形式。孔子说《韶》乐尽善尽美，而《武》乐只是尽美而未尽善，原因在于《武》乐虽然形式更为壮观，但内容不太符合儒家的仁。

儒家重视文学艺术。儒家的经典《尚书》说：“诗言志。”这里说的“志”是合乎仁的心志。孔子爱好民歌，亲自整理民歌，整理的标准是“思无邪”，“思无邪”就是要求思想不违背仁与礼。关于诗的功能，孔子说主要有四：“兴”“观”“群”“怨”。“兴”可以理解成激**感，此为诗的悦情功能；“观”可以理解成观察世界，此为诗的认识功能；“群”可以理解成协和人群，此为诗的团结功能；“怨”，可以理解成讥刺朝政、愤世嫉俗，此为诗的批判功能。早期的儒家有一定的民主性，孔子说“诗可以怨”，意思是诗可以用来表达对社会对统治者的怨恨之情。汉代仍然重视诗的批判功能，只是要求讲究方法，委婉一点，含蓄一点，给统治阶级一点面子，这种批评的方法称之为“谲谏”。

儒家重视音乐。孔子就是个音乐迷，他说他听了《韶》乐，沉迷其中，三个月吃肉都不香。孔子有句很有名的话：“兴于诗，立于礼，成于乐。”意思是：诵诗可以激**感；学礼可以树立做人的基本原则，而欣赏音乐则可以成就人的精神境界。音乐为什么有这样大的功能呢？孔子之后的另一位大儒荀子说：“乐合同，礼别异。”这话的意思是，礼将人分出贵贱上下，乐则将人的情感沟通起来。前者为了建立有序的社会，后者为了建立和谐的社会。中国儒家经典之一《乐记》说：“大礼与天地同序，大乐与天地同和。”意思是，最伟大的礼与宇宙同一规律，最伟大的乐与宇宙同一和谐。这就是中国文化津津乐道的“天人合一”。

儒家对自然美也给予足够的重视。孔子讲“智者乐水，仁者乐山”。自然的美实质是自然对人的道德精神的感性肯定，或者说是人的道德精神的物态象征。

概括起来，儒家美学的核心是“礼乐”。礼，作为仁的外化，它具有形式性，当礼成为一种仪式时，具有审美的意义，但礼最重要的功能是维护统治秩序，因而它的本质主要是善。至于乐，儒家其实也将它看成是礼的一部分，乐的内容以及享受者的规格，均具有强烈的政治性与道德性，但乐毕竟取艺术的形式，它的社会效果具有更多的审美性，因而它的本质主要是审美。这样，礼与善，乐与美就具有对应性。善与美的关系则成了儒家美学的主题。