唐代学者司空图讲“象外之象，景外之景”。[4]境界有内外之分，内为审美意象已表现出的“象”与“意”及它们的统一。外为审美意象未表现出的“象”与“意”及它们的统一。前者相当于“有”，后者相当于“无”。前者为“实”，后者为“虚”。这有无、实虚相互作用，创造出一个充满生机的通向无限的精神世界。这就是境界。
第二，道家提出了“自然”理论。
《老子》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”[5]按照此种说法，“自然”是最高层次。何谓“自然”？自然即自然而然。这一点对境界理论同样影响很大。在中国的有关艺术的品评理论中，有逸格、神格、妙格、能格诸等级，逸格最高。逸格之所以为最高品格，就是因为它“得之自然，莫可楷模”。[6]
中国哲学是以道为最高追求的，道是什么？道即是自然，自然而然。在中国美学中，“妙造自然”不能理解成摹仿自然，而是按照艺术家的理解，创造出一个最具自然而然品格的艺术世界来。
第三，道家提出了“贵真”的理论。
道家疾伪崇真。真在老子那里，即为朴，为素。在庄子那里，即为精，为诚，他们都强调真。真在境界理论中，占据十分重要的地位。中国近代著名学者王国维在他的著作《人间词话》中深入论述了境界的这一特点，他认为，境界的本质是“不隔”。他说“语语都在目前，便是不隔”[7]，也就是真实感。
道家哲学切近美学，几乎不需要加以改造，就成为美学。与儒家哲学相比，儒家哲学对美学上的贡献主要在礼乐文化上，为美学奠定伦理学的基础。而道家哲学对美学的贡献主要在境界理论上，它为中国美学构筑了本体论的基础。
中国的佛教哲学经过中国文化的长期洗礼，已与印度佛教大不相同。它对中国美学的贡献，主要也在境界理论上。首先，境界最早用来描述人的精神世界是在佛教经典中。佛教在中国的传播过程中，吸取了不少道家、儒家特别是庄子的思想，走向中国化。
道家讲的“有”“无”理论悄然进入佛教的“空无”理论，使得佛教的空无理论在一定程度上道家化了，因而更能为中国人所接受。道家“有”“无”理论中所包含的境界说也就自然成为佛教境界说的源泉。
佛教境界虽然只出现在人的精神世界之中，但在想象中它是感性的，甚至它还可在头脑中形成美妙动人的图像。佛教境界这种特点，使得它很近于审美中的境界。佛教的境界虽然给人的感觉是清新明丽的，仿佛就在眼前，但它毕竟是精神的，有几分抽象性。从本质上来看，佛教的象不是实象，而是虚象，总有几分模糊，几分动**，给人以灵动感、变异感，从而难以把握，如南宋严羽所说“其妙处透彻玲珑，不可凑泊，如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之象，言有尽而意无穷”。[8]佛教禅宗的公案中许多偈语所描绘的禅境其实也是审美之境。
儒家学说对中国美学境界理论的贡献主要是它的“天人合一”说。理学家的天人合一说集儒道佛三家之大成，它是境界理论中情景合一说的哲学基础。
在境界理论上，中国近代大学者王国维（1877—1927）是集大成者，他的重要贡献，是明确地说：“词以境界为最上。”[9]并且认为境界是词之本。[10]
境界理论在中国古代主要用于评论文学艺术作品，是艺术意象的最高评价。境界也可以移用来说人的思想修养，其中包括审美的修养，因此，可以分别有道德境界、宗教境界和审美境界。境界标志着人的思想修养所达到的最高层次。
笔者认为，境界这一概念具有当代的意义，经过重新解释，注入新内容，可以成为当代全球美学的本体论范畴。笔者的专著《当代美学原理》就是以“境界”为审美本体，构建了一个新的符合当代的美学体系。[11]中国古代美学具有丰富的内容，许多内容并未过时，它可以作为新的营养参与当代全球美学的构建。
2011年10月2日
