中国有确实纪年的历史为公元前841年。然5000年前的龙山文化时期，就有了最初的文字，也有了部落联盟的具有国家性质的政权，因此，一般说中国具有5000年的历史。大约在公元前11世纪，周王朝建立时，中国就有了哲学著作——《周易》。大约在公元前5世纪，周王朝末年，中国诞生了儒家和道家，具有了属于本民族的学术体系。大约公元1世纪，佛家传入中国，历经数世纪，逐渐中国化，成为中国文化的一部分。本文主要依据《周易》、儒家和道家文化资料，论述中国文化的美学智慧。
一、美在文明
文明（civilization）在西方是与城市的出现密切相关的，词根civil是市民的意思。而中国文化中的“文明”却另有来源。中国最早关于文明的概念来自中国最古老的哲学著作《周易》，《周易》中的《贲》卦的卦象显示文明的含义：贲卦的卦象的组成，上为山，下为火。在古代的中国人看来，这就是最早的文明。
火与太阳相联系，太阳是最大的火球。不仅如此，它还是人类世界最为伟大的光明。如果说高悬天空的最为伟大的火球——太阳是天上最为美丽的文饰（天文）的话，那么，山下有火，那就是最美丽的人文了。两种景象都是感性、美丽的，而且联成一体，体现出中国最古老的哲学观念——天人合一。这种对文明的理解，不是很明显地体现出审美的意味吗？
在中国，“文明”是“文”与“明”的组合。明是火，是太阳，火与太阳的形态就是“文”。一般说来，自然的感性存在都是文，人的创造物也是文。文章包括艺术是文人的创造，它不仅有文，而且有章。章不仅有文，而且有法，号称章法。这样，文章自然就是美的了。
做文章如此，做人也如此，孔子讲“文质彬彬，然后君子”。“质”意味着高尚的品德、超群的智慧，但仅此还不行，还要文。人的言谈举止衣着，都要文雅得体。只有两者都具备，且相配合，才称得上君子。人要文质彬彬，才是美的人；社会要美善彬彬，才是美的社会。儒家的学说，概而言之，其实就是美善统一。善是质，美是文。儒家重善，但也不轻美。孔子一方面将美归属于善，善即美；另一方面又将两者区分开来，他认为，《韶乐》既美又善，而《武乐》美则美矣，然未“尽善”。荀子提出“美善相乐”，那就是说，美善两者不仅是缺一不可的，而且二者还能互相促进。如果把善理解成质的话，那美就是文。善的“文”化就是美。
关于善，儒家学说中有两个重要概念，一是“仁”，二是“礼”。“礼”是“仁”的形式化、规范化和制度化，也就是“文化”。儒家也看重“乐”，“乐”为艺术，它也是文。“乐”这“文”与“礼”这“文”是不一样的。“礼”尽管是“仁”的文化，已经具有一定的审美色彩，但毕竟更多发挥伦理、政治的作用；“乐”则有所不同，乐的功能不仅在构建社会和谐，还能娱情悦兴，因而“乐”近美。相比于“礼”来说，“乐”更注重其“文”。从善的美化、仁的礼化、礼的乐化这一系列的理论来看，儒家是很重礼乐的。礼乐，从广义的审美来说，它也就是政治和道德的审美化。
“文”在中华文化中，从最高义讲，是文化，文明的简称，它代表时代先进的生产力与生活方式。“文”与“野”是对立的概念。野即为野蛮、落后。儒家从孔子始，总是将自己看作先进文化的代表者、维护者，以“文在兹”的身份批判“野”。春秋时代，天下大乱，礼崩乐坏，只有鲁国比较多地保留了一些周礼，故而处于野蛮之地的吴国派公子季札来鲁国观礼乐。吴公子季札观乐时，不断地发出赞美声。这是“野”对“文”的臣服。
周公制的礼乐是不是先进文化，那是另一个可以讨论的问题。但孔子讲“郁郁乎文哉，吾从周”，绝不是标榜落后，主张倒退，在他看来，周公的制礼作乐，就是先进的文化，是现代社会应该坚持的文化。
