与儒家从伦理纲常论“和”、道家从天人合一谈“和”不同，墨家主要从国家和社会层面谈和，认为和是和谐、协调个人、家庭、国家、社会关系的根本原理、原则，是家庭、社会、国家不分裂的聚合剂。墨家认为，国家和社会动乱、矛盾、祸害、灾难、罪恶的原因就在于“不相爱”，如果“兼相爱”且重“兼和”，天下就能协调、和谐而治。《墨子·尚同上》说：“古者民始生，未有刑政之时，盖其语，人异义。是以一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。是以内者父子兄弟作，离散不能相和合；天下之百姓，皆以水火毒药相亏害。至有余力，不能以相劳；腐朽余财，不以相分；隐匿良道，不以相教。天下之乱，若禽兽然。”墨子认为，人各是其义，“交相非”，这就必然导致像天下不能兼相爱一样的恶劣后果。那就容易相互争斗攻伐，这就像禽兽一般。《墨子·兼爱》中说：凡天下祸篡怨恨，其所以起者，以不相爱生也，是以仁者非之。既以非之，何以易之？墨子言曰：“以兼相爱、交相利之法易之。”墨子把与“兼爱”相反的思想和行为称为“别”。他说：“乱何自起，起不相爱”（《墨子·兼爱上》）；“别之所生，天下之大害也”（《墨子·兼爱下》）。因此，治理天下的正确途径就是“兼以易别”。墨子坚信，只要普天之下的人们都遵循“兼爱”，即将爱己之心施之于他人，由此形成人人互敬互爱的和谐社会，就必然会害除利兴、国泰民安、天下和平，达到乐园一般的完美境界。这也是墨子借鉴尧舜时代设计出来的大同世界的模型。《墨子·兼爱上》中如下论述道。
若使天下兼相爱，爱人若爱其身，犹有不孝者乎？视父兄与君若其身，恶施不孝？犹有不慈者乎？视弟子与臣若其身，恶施不慈？故不孝不慈亡有。犹有盗贼乎？故视人之室若其室，谁窃？视人身若其身，谁贼？故盗贼亡有。犹有大夫之相乱家，诸侯之相攻国者乎？视人家若其家，谁乱？视人国若其国，谁攻？故大夫之相乱家，诸侯之相攻国者亡有。若使天下兼相爱，国与国不相攻，家与家不相乱，盗贼无有，君臣父子皆能孝慈，若此，则天下治。故圣人以治天下为事者，恶得不禁恶而劝爱。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。故子墨子曰：“不可以不劝爱人者，此也。”
墨家指出，兼爱是处理个人与个人、个人与社会、家庭与家庭、国家与国家之间关系的普遍原则以及最基本的准则与手段，所以要用“兼相爱，交相利”之法易之，即“诸侯相爱则不野战，家主相爱则不相篡，人与人相爱则不相贼，君臣相爱则惠忠，父子相爱则慈孝，兄弟相爱则和调。天下之人皆相爱，强不执弱，众不劫寡，富不侮贫，贵不敖贱，诈不欺愚”（《墨子·兼爱中》）。墨子阐述的“兼爱”就是兼相爱，交相利，其含义包括相互联结的如下两个层次。[52]
