“和”反映在人与人之间的关系上，就是人际之和，具体表现为家庭和睦、邻里和顺、上下和敬、政通人和、协和万邦、天下和平等。中国传统文化素有“天、地、人”三才之说，认为人为万物之本，人和，方可社会和，方可世界和。因此，中国传统文化中强调的“和为贵”，主要指的是人际伦理意义上的人和，强调各种不同因素之间的相互融合、相互协调，包含了和气、和顺与和睦的人伦意蕴。如孔子主张“和无寡”“礼之用，和为贵”“和而不同”，强调人际交往中和谐友善而不必苟同；子思将中庸思想发展为一般方法论和世界观，以“中”为“天下之大本”，以“和”为“天下之达道”；孟子认为，“天时不如地利，地利不如人和”。他们都将人事和谐作为决定成败的关键因素。在一个社会中，如果人人都能按照“和”的要求约束和选择自己的行为，就可以形成良好的人际关系和社会秩序，从而实现理想的社会状态。正如《礼记·礼运》中的描述：“四体既正，肤革充盈，人之肥也。父子笃，兄弟睦，夫妇和，家之肥也。大臣法，小臣廉，官职相序，君臣相正，国之肥也。”
人际之和在范畴上包括个人与个人之间、个人与社群之间、个人与社会之间的各种关系，实际上是要建立各种广义的良好的人际关系。人际之和反映在社会实践中，即以“和”为根本准则来协调各种人际关系，合理地安排各种人际关系，以实现人际关系的和谐融洽。在处理人与人（群）、群与群的关系时，从正面来说，具有不同个性的人与人、人与群、群与群、民族与民族、国与国之间要彼此尊重、平等交往，养成一种具共生取向的和谐发展的独立人格，做到交往双方彼此互尊、互助、互赢，从而实现人类社会的和谐共存、共同发展；从反面来讲，一个或多个人（或群、或族、或国家）在与他人（或他群、或族、或国家）交往时，不要为了一味求同而放弃自己的个性，以至于形成一种依附性的人格。从功能上讲，在积极方面，人际关系和谐意味着各主体之间能够通过彼此的信任、理解和沟通，实现同心同德、协力合作。这是一种互为目的的关系，是“人和”最高境界的表现。在消极方面，人际关系和谐能够通过各主体之间的相互理解、沟通来化解紧张，抑制冲突。[51]
（三）身心内外之和
身心之和，类似于现代心理卫生领域使用的“自我和谐”“心理和谐”等概念，心理和谐也成为心理健康的重要指标之一。从心理学的角度来看，和谐就是存在差别的各个成分之间可以协调整合。[52]中国传统养生文化也提倡养生重在养心，认为保持良好的心态，“心平气和、清淡为人”比吃任何保健品都要有效。《论语·八佾》说：“乐而不**，哀而不伤。”内心平和、随和待人、温和处世，达到这种境界，人的身心就会处于最健康的状态。《论语·季氏》说：“君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气已衰，戒之在得。”也就是说，人们在追求情欲上、在喜怒哀乐上、在追求物质利益上，要掌握中和的原则，要保持平衡谦和的心态。《中庸》也说：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”“中和”是符合礼义法度、从容自然的理想状态，它强调要有所节制，少私寡欲，适可而止，以豁达开朗的心胸与无所偏的心境接人待物；并且个人在与他人、社会之间发生矛盾冲突时，应当避生“三气”（闲气、怨气、闷气），戒骄戒躁，宽容谦让，将心态调节到最佳状态，营造好心情，以达到身心健康。
