在此认识论的基础上，中国传统文化强调人应该与自然界相统一，提倡人类应当认识自然、尊重自然、保护自然，强调人与自然万物和谐共存，参与大自然造化养育万物的活动。如《周易·条辞传》中说“天地之大德曰生”。万物生生不息，人类在大自然的恩泽滋润下成长。天地最大的恩德就是为宇宙和人类提供了生生不息的资源环境，让各类生命都能各得其所，安身立命。《周易·乾卦》中的“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁”认为，人类只有依据乾道即天道的变化，才能找到自己的位置和价值，然后才能和谐和融合，即走向“太和”，最终“万国咸宁”。孟子从心性上解释天人合一，提出：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。”（《孟子·尽心上》）他要求人们加强道德修养，积极主动地获得对客观事物本质与规律的理性认识。《中庸》中继续说：“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”它认为人与人、人与物、人与天地之间不相对立，而相和合，万物之间应该处于“并育而不相害”的理想状态。孔子还提出了“知天命”“畏天命”，认为人们不仅要认识而且要遵循自然规律，不能违背大自然运行的规律。他还将“畏天命”与“君子”人格结合起来，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也”（《论语·季氏》）。君子知天命，所以敬畏天命，按规律办事；小人不知天命，所以没有“畏天命”之心，肆意妄为，既敢破坏人与人之间的关系，也敢破坏人与自然之间的关系。张载在《正蒙·乾称篇》中说：“乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民吾同胞，物吾与也。”它认为，人是由天地生成的，天地好比是人的父母，充塞于天地间的元气，构成天地的本体，也构成了我的身体，统率天地变化的是天地的本性，也是我的本性，人民是我的同胞兄弟，万物是我的亲密朋友，我与天地万物是统一的，应相亲相爱、和谐相处。这充分体现出中国人强调人与自然和谐相处的宽广胸襟。[50]而从反面来讲，在处理人与自然的关系时，中国文化一向反对向自然界过度索取，要避免以破坏自然、牺牲物种为代价来一味满足人的贪欲的诸种做法。如孔子在《论语·述而》中就说：“子钓而不纲，弋不射宿。”孟子则说：“君子之于物也，爱之而弗仁；于民也，仁之而弗亲。亲亲而仁民，仁民而爱物。”（《孟子·尽心上》）孟子还提出：“数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也；斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子·梁惠王上》）这些都强调人应该爱护大自然，对大自然的索取要节制适中，要具有善待自然、保护生态平衡的意识。因此，中国传统的“天人合一”思想实际上包含着既要“仁于人”，又要“仁于他物”，此即程颢所说的“仁者以天地万物为一体，莫非己也”（《程氏遗书》卷二上）。这才是“天人合一”的真意。总之，“天人合一”思想肯定了天与人、自然与人类社会具有统一性，并视这种统一性为和谐的最高境界，由此进一步扩展为人际和谐之道。
（二）人际之和
