沃洛希诺夫认为马克思主义奠基人仅只确定了作为一种上层建筑的意识形态在社会生活中的地位，但却并未确定“意识形态创作”的性质及其交际的结构。迄今为止对意识形态的研究只在唯心主义哲学中将其作为意识的产品来进行研究。此其一。二是由于马克思、恩格斯没有有关这个问题的直接论述，所以，一些马克思主义理论家便开始按照天真而又机械的唯物主义反映论来对其加以描述。
沃洛希诺夫对于苏联官方哲学进行了批判，认为这种哲学是“辩证法以前”的机械唯物主义理论（代表人物德布林、布哈林），这在对形式主义与马克思主义社会学倾向斗争的讨论中将对之加以描述。按照沃洛希诺夫的观点，所有社会的语言都同时也是符号，因为它具有意义，表现或表征着自外于其的某物。
符号以及整个意识形态的本质在于其所表现的现实处于其掌控之外而遵循着自己特有的规律，与此同时，符号在其自身权限范围内不仅会反映这一现实，而且还会以一种特殊方式折射着这一现实，即使其服从一种新的内在规律。这样一来，也就把机械的“反映论”改造成为了符号学的“折射”理论。在符号世界的意识形态层面上，折射理论覆盖了意识形态创作的所有个别系统（如语言、艺术、宗教、法律、经济思想、哲学等等），也覆盖并扩充了形式主义的陌生化原则：符号的“折射功能”就其广义而言就等于一种变形，亦即对手法系统的初级陌生化功能。[107]
任何物质物体在成为表征客体时，都既是不失其物质属性的现实生活的一部分，也具有意识形态属性。物质物体的这两种“状态”取决于其意义或是功能。符号的意义在功能方面总是被曲解，而功能则决定着其作为一种特殊价值而在意识形态系统框架内的地位。（或如被什克洛夫斯基用作榔头的茶炊乎？）
从前的一切唯物主义（包括费尔巴哈的唯物主义）的主要缺点是：对对象、现实、感性，只是从客体的或者直观的形式去理解，而不是把它们当做感性的人的活动，当做实践去理解，不是从主体方面去理解。因此，和唯物主义相反，唯心主义却把能动的方面抽象地发展了。[108]
迈克尔·加德纳认为《马克思主义与语言哲学》是马克思主义关于意识形态理论问题的第一个创新性成果。[109]它以灵巧和简洁的方式将巴赫金小组对语言本质问题、对符号和意识形态问题的总的观点，作了归纳和概括。但此书同时也是巴赫金小组遗赠给我们的最丰富、最富于挑战性的文本。尽管对梅德韦杰夫-巴赫金作为思想家的归属有分歧，但把梅德韦杰夫-巴赫金置于意识形态理论家群中比置于语言学和符号学理论家中更合适。[110]但巴赫金所谓的“意识形态”，与正统马克思主义者所谓的“意识形态”（即基础与上层建筑说）并不同：梅德韦杰夫-巴赫金“把意识形态当作本质上是所有社会关系都必须由之构成的符号媒介[111]”。
符号是对存在的折射。但这种折射是由什么来决定的呢？巴赫金指出：
它是由一个符号集体内不同倾向的社会意见的争论所决定的，也就是阶级斗争。
阶级并不是一个符号集体，即一个使用同一意识形态交际符号的集体。例如，不同的阶级却使用同样的语言。因此在每一种意识形态符号中都交织着不同倾向的重音符号。符号是阶级斗争的舞台。
意识形态符号的这种社会的多重音性是符号中非常重要的因素。……
……统治阶级总是力图赋予意识形态符号超阶级的永恒特征，扑灭它内部正在进行着的社会评价的斗争，使之成为单一的重音符号。
