“谦卑”不同于也远胜于谦虚。在谦卑中，可以发现一种始终有为的爱的结果，位格还将这种爱施于“自身”，这种爱始终以更高的楷模引领着实际的自我——即使自我直接在自己身上同时体验到自己的肯定价值，但是以该楷模衡量，自我似乎仍然较低，这里不同于骄傲的情形，自我并不将别人当作别人审视。（虚荣心脱离社会，骄傲则脱离任何他人。）谦卑也还与高贵相对立。在谦卑中，位格的肯定价值仍在成长，但这种成长不是被给定的。对上帝谦卑，对自己高贵，对他人骄傲，概莫能外。
凡是迎合特定的位格和圈子等等，就与虚荣心和谦卑判然有别。慕虚荣的人不过慕虚荣罢了。因为对他而言，价值不仅维系在显露上，而且已经维系在表达方式上。与此完全不同的是惹人注目的癖好：名利狂、受尊重欲、**（作为求之于他人的被爱欲）、求名欲（积极的功名心的消极情况）。
3.尊严与尊严感
尊严是对尊重的本能要求，这种要求无需通过所作所为形成特定的理由；其次才谈得上发现缺少这种尊重。故尊严与“尊敬”截然不同。人们追求尊敬，而不是自己的尊严，人们只是保护自己的尊严。所以，尊严是社会的个体（而非“我”）的一种自然价值：因为伤害了尊严感并不一定伤害尊严。一个人是否有尊严感，这对于伤害他的尊严之事实无关紧要。尊严感只是对尊严的一种感觉。与尊严相应的是对爱、善、同情的本能要求，其次才谈得上发现这种要求没有实现。作为这种本能要求，尊严是人身上及其行为上的一种客观根据和基础。
尊严不是“体验”，如尊严感之激发，而是社会位格的客观的价值质。这种质构成于外界的尊重，而且是道德的位格的尊重之中。这就使尊严区别于“虚荣心的”价值，使尊严感区别于虚荣心。人乐意发现自己的道德的位格按照他自己看重的价值被承认，即使他没有实现，因此并不占有这些价值。所以，道德败坏的人也可能有自己的尊严，好人则可能丧失自己的尊严。
尊严存在于客观存在的、道德的价值特性之中，只要这些特性是公众所重视的内容，并且是暗中或公开被承认的内容。换言之，它绝不是存在于对我们外界的纯粹想象和评价之中。
在严格的意义上，个体的尊严并不存在。尊严始终是作为某个特定的社会范畴的样板与我们相关。
感受到尊严，就是指以外界的评价眼光来看自己——但是按照自己所认识的价值范畴。否则就是“虚荣心”。
一旦失去曾经感受到的尊重和有所感觉的自我价值，就会激发尊严感。敏感既可以建立在对自己的价值的过高估价之上，也可以建立在外界对该价值的持续低估之上。
因错误和错觉而丧失尊严只是在客观上丧失尊严，这自然不会（哪怕通过感应作用）激发尊严感。与此相反，如果被人发现的价值没有引起相应的尊重行动，由此而丧失尊严则会激发尊严感。外界的客观条件恶劣，人也会丧失尊严。丧失尊严还会削弱我们的自尊心，因为我们在不由自主的感应作用中共同执行着外界的谴责行动（女巫）。
“失去尊严就失去一切。”这句话对吗？不，因为位格价值并不取决于尊严及占有或丧失尊严。
尊严与“好名声”、“等级尊严”、“性别尊严”。如果我作为某个等级的成员，做的某件事情不符合这个等级的规定和价值标准，以此损害了我应该履行的义务，“我”就会失去我的等级尊严。整个等级也会感觉受到共同的损害。等级法庭：一类人只受到同一类人的审判。
“市民阶层的尊严”建立在某些否定的价值质不存在之上，而非建立在某些肯定的价值质的存在之上。
民主倾向于取消一切尊严——只有市民阶层的尊严除外。
对尊严的伤害通过自我伤害和对别人的伤害获得补偿（尊严和复仇）。一旦尊严感受到伤害，就会要求赔礼道歉。除非这种价值存在，这种要求在道德上才有意义。否则情况就会是这样：我并未丧失这种作为信誉物的价值，但这已迫使我提出赔礼的要求。
决斗可以恢复尊严吗？是的，只要整个群体及其尊严感相信尊严是可以恢复的。但是对于这个群体的外界则不行。这个群体误解了“真正的尊严”的价值。
有人为了伤害我的尊严，或为了以丧失尊严的后果来危害我，毫无缘故地扇我一个耳光，我的尊严是否受到伤害？不，只是在我没有反应的情况下，外界受到剥夺我的尊严之**，外界——而不是我——应当对此抨击。尽管按照极其客观的尊严概念（“尊严之荣誉”），人们觉得我的尊严已经受到伤害。
尊严的相对性：可以改变的不是尊严，而是人们为其尊严设定的位置。这一点首先基于隶属于群体的价值，其次基于群体优先的法则。一个日本姑娘在父母的唆使下卖**，她并没有失去尊严；欧洲姑娘则不然。动辄借债的艺术家并不失去尊严，商人则另当别论。即使在犯罪团伙、强盗帮和卖**业中也存在着尊严。
难以分清的责任：如果妻子使婚姻破裂，谁失去了尊严？
女人的尊严与羞涩。与男人相比较，羞感和尊严感在女人身上更紧密地结合在一起。
[1] 参见居约（）：《未来的非宗教》，莱比锡，1910，278页以下。
