“伟大的人民教育家”陶行知先生是中国人民和人民教师的骄傲，是创造性地独立思考教育问题的典范。他创造了一套富有“中国气派和中国作风”的革命的教育思想，留下了诲人不倦、学而不厌的“人师”的榜样。他“爱满天下”，桃李遍中国。有不少受过他的教育和影响的人，现在已是新中国教育事业的领导和骨干。新中国成立后，我们在讲授教育学时，由于学习苏联，有些教条主义，尤其是未能批判地吸收中国教育的历史遗产，从而对陶先生的思想几乎没有提及一字。如果和苏联怎样珍视乌申斯基和马卡连柯等人的教育遗产对比起来看，我们对陶先生的这种态度是一个严重的错误和缺陷。
不论从上层建筑的继承性或否定之否定的规律的观点来看，不论从学习苏联应结合中国实际的方针或从创造新中国自己的教育学的必要性和方法来看，我们都应当认真吸收陶先生的宝贵遗产。问题是还有人怀疑陶先生的思想体系和共产主义教育的理论基础的联系。认为对他还未下结论，因此不敢引用。有些人甚至错误地给他扣上小资产阶级思想或实用主义的帽子。也有人认为陶先生仅仅是“接近了”新民主主义的教育思想。没有从社会物质条件的根源加以分析，没有把他早年的思想和晚年的大转变联系起来而又区别开来看。他们忘却了列宁的一个重要指示：“辩证法要求全面考虑他们的具体发展的相互关系，而不是东拿一点西拿一点割裂开来考虑的。”[2]又说：“我们要依照那种特征来判断一个人真实思想和感情。“很明显，这个特征只能有一个，即个人的各种行为。”陶先生的教育实践——他的各种行为不仅表现了新民主主义教育的因素，而且还表现了许多共产主义教育的因素。我们同意徐特立老先生的判断：“陶先生是一个唯物主义者和革命家。”也同意戴白韬同志的意见：“新民主主义教育思想是毛泽东同志和陶行知先生共同创造起来的。”但为什么说还有共产主义教育的因素呢？为篇幅所限，只谈几点。
马克思主义的科学教育学首先认为教育是有阶级性的，不能是超政治的。陶先生的生活教育是鲜明地反帝反封建反对国民党反动统治的，也反对买办资产阶级，因为他反对一切剥削。这是为人民服务的教育。他在后期也承认了工农联盟。他对胡适超政治而实质上为帝国主义资产阶级服务的教育万能论，一直是鄙视的。陶先生的一系列的政治斗争包括他参加建立中国民主同盟等活动都是铁证。例如，1940年冬，他对白韬同志说过：“我为人民解放和民族独立奋斗了几十年。一直到现在还是无党无派。如果我想入党的话，可以毫无思索地请求加入共产党，并且毫无保留地听从一切决议。”这不是工人阶级党性的表现吗？理论联系实际是共产主义教育的基本原则之一。陶先生一贯地反对旧八股和洋八股，既反对教条主义和书呆子习气，也反对爬行的经验主义。他认为“教育是民族大众人类解放之工具”，必须与实际生活相联系。这样的思想难道不是马克思主义的吗？消灭体力劳动和脑力劳动的对立是共产主义的任务之一，也是共产主义的综合技术教育的核心问题。陶先生的“在劳力上劳心”和“手脑并用”，实质上是这一思想的另一说法——中国气派的说法。集体主义教育和劳动教育一样也是共产主义教育的范畴。陶先生于1938年后想出了“集体自觉”的必要，提倡了“集体自我教育”。工学团的“团”字是集体的另一说法。教育工作的群众路线在陶先生的思想中逐渐得到了肯定，承认人民群众的巨大作用是历史唯物论的重要特征。他对“群众教育”的发现是“必须跟群众去……了解群众情况和要求之后必须集中起来要群众跟我们走向真理（注意：这是他的‘行’或‘做’的目的）走向胜利”，这和工人阶级的“从群众中来到群众中去”的原则有何区别？
