实际上，范梅南的方法论就是解释学的方法论，而这一方法论的现代形态是狄尔泰的精神科学方法论，以及后来的海德格尔本体论解释学和伽达默尔的实践哲学的解释学。这里并没有死板的方法和技术程序，它更需要读者熟悉解释学这样一个学术传统，需要读者是受过教化的博学者。也就是说，现象学教育学方法论的基础是“学问”，而不是一套工具性的方法。正像海德格尔所说，领会先于解释。你能理解多丰富的意义，你就能解释多大的世界。理解与解释需要读者具备人文素养，能够将陌生的意义世界转换成自己熟悉的意义世界，就像赫尔墨斯在神与人之间传递着有意义的消息。
（一）解释学（hermeneutik）
解释学（hermeneutik）一词来源于赫尔墨斯（Hermes），他是古希腊神话中诸神中的一位信使的名字。赫尔墨斯的任务就是来往于奥林匹亚山上的诸神与人世间的凡夫俗子之间，迅速给人们传递诸神的消息和指示。因为神的语言和人间的语言不同，赫尔墨斯的传达就不是单纯的报道或简单的重复，而是要翻译和解释。翻译就是把人们不熟悉的诸神的语言转换成人们自己的语言，解释则把诸神晦涩不明的指令进行疏解，以使一种意义关系从陌生的世界转换到我们自己熟悉的世界。[1]
“解释学”一词的词根可以追溯到古希腊的关于赫尔墨斯的神话故事，他把不可言说的神意转换成凡人听得懂的日常语言，这就需要这位处于中介位置的信使首先要理解神意，理解神的意义，然后用日常语言解释给凡人听，这种解释过程就是把隐蔽的意义通过语言的沟通让其显现出来，敞亮起来，使凡人也能过有意义的生活。而赫尔墨斯要想听得懂来自神的陌生语言，他自己必须具备超凡的洞察力和理解力，可以在常人习以为常的事情中看出更深层次的丰富意义。他的解释使我们凡人不仅仅生活在事情中，而且生活在事情的意义中。人不仅是理性的动物，同时也是追求意义的动物。无意义生活之痛苦才是最大的痛苦。关于至善，关于正义，关于智慧，关于柏拉图梦想的理念世界，都是至善、至美、至真的神的世界，作为凡人的追求，灵魂转向永无完美之日，但是这种向着有恒的至善的有限的但却不懈的追求，却是人的可贵精神。我们可能无法完全理解完美的深远意义，但我们可以聆听，可以领会，可以解释，使有限的人生过得充满意义。解释学作为哲学恰恰是为此而诞生。
伽达默尔在《古典解释学和哲学解释学》一文中写道：“赫尔墨斯是神的信使，他把诸神的旨意传达给凡人——在荷马的描述里，他通常是从字面上传达诸神告诉他的消息。然而，在世俗的使用中，恰好是把一种陌生的或不可理解的东西翻译成可理解的语言。翻译总以完全理解陌生的语言为前提，而且还以所要表达的本来含义为前提。谁想成为一个翻译者，谁就必须把他人意指的东西重新用语言表达出来。解释学的工作就是从这样一个世界到另外一个世界的转换，从神的世界转换到人的世界，从一个陌生的语言世界转换到另一个自己的语言世界。”[2]
现象学教育学的生活体验研究恰恰就是一种描述基础上的解释，它是以意识体验为基础，在鲜活的实际生活中试图把握现象的本质，现象的意义，然后通过现象学和解释学的方法使看似平淡的教育现象自显其丰富的意义，我们只有更好地理解生活的意义，才可能更好地生活。这是一种哲学的生活态度，一种反思的生活态度，一种形而上却关照下的脚踏实地的生活。只有理解了，才能更好地感觉。解释学是一种哲学，一种实践的哲学，其方法论是为了获得实践智慧，打通理论与实践的两地分居。
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