[23] 太初有言:出自《新约·约翰福音》第一句:“太初有道”。“言”或“道”的希腊原文为“逻各斯”,此字由画廊学派和亚历山大学派哲学进入新约,意为“字”“概念”“理性”等。赫尔德在《新约阐解》(1775)中译为“思!言!意!行!爱!”浮士德首先像路德一样用“Wort”(字)来译“逻各斯”,接着他试图更深刻地掌握它的含义,便与其本义越离越远,结果不是在翻译,而是在阐释自己对于万有之本源的见解。当他在思考中接近这个本源时,不觉间惊动了化身为犬的魔鬼,它正代表这个本源的反面,这时它开始在火炉前面向浮士德现出原形。
[24] 所罗门的钥匙:所罗门系希伯来大卫王之子,以智慧著称,在中世纪被尊为最伟大的魔术师。以他命名的《所罗门的钥匙》是一本召遣或降服魔鬼的魔法大全,曾从希伯来文译成拉丁文,16世纪至18世纪又译成其他欧洲文字。这本书并不教人召遣或降服真正的魔鬼,只可以用来对付“侏儒、山灵、水精、林妖”等元素性精灵,即浮士德所称的“地狱里的魔鬼坯子”,或尚未成形的魔鬼幼虫。
[25] 众精灵(在过道上):它们诚然忠于梅菲斯特,并为解救他而被招来,但一进入魔术士的书斋,便使自身也陷入困境。
[26] 四精咒:用以召遣火、水、风、土四大元素精灵的咒语。四大精灵的名称由中世纪瑞士医学家帕拉切尔苏斯所拟。从下文看,浮士德念本咒无效,于是改变咒文,将“土精”去掉,换成“因库布司”,即矮小、淘气的宅精,二者在德国童话中有密切关系,但并非一物。
[27] 这个标志:挂有圣体并有INRI(拿撒勒人耶稣,犹太人的王)铭记的十字架。这就是前句所谓“更厉害的符咒”。
[28] 这个从无来由的:根据《新约》,基督来自永恒,故云“从无来由的”;他的意义不能用任何名字充分表达,故云“未曾宣布的”;他的荣耀充满“诸天”;虽然如此,他却被士兵的长矛“刺穿”了(参阅《约翰福音》第十九章第三十四节)。这四行是对耶稣的素描,但没有提及他的名字。
[29] 三重炽烈的光华:指圣父、圣子、圣灵三位一体。被认为是最厉害的降魔法。
[30] 梅菲斯特:这是梅菲斯特最初与浮士德对话。梅菲斯特在下文中向浮士德解释自己的本性,可能就是歌德对于这个名字的理解。虽然一般传说把梅菲斯特和“魔鬼”等同起来,但须知他只是一个魔鬼,而且在魔界仅位于第四级。歌德从传说中只借用了这个名字及其初现时的若干情景,这个性格从头到尾乃是他的创造。作者有时狡狯地用这个名字作为面具来说自己的话,但基本上是以他的早期友人、批评家约翰·默尔克为原型。他在1831年3月27日对艾克曼说过,“默尔克和我常常在一起,就像浮士德和梅菲斯特一样。……他所有的嘲弄和讥诮无疑都来自较高层次的文化基础;但他不是一个具有创造性的人,相反他有一种强烈的否定倾向,所以他对人常常责备多于表扬,不自觉地寻找一切机会来满足这种快感。”
[31] 如此轻视“言”的人:指浮士德在前文所说,“我不能把‘言’抬得那么高”。
[32] 蝇神:魔鬼的别称。在《旧约·列王记下》第一章称作“以革伦的神巴力西卜”;在《新约·马太福音》第十章第二十五节称作“别西卜”。
[33] 我是永远否定的精灵:梅菲斯特在前一句坦率地宣称自己“是总想作恶、却总行了善的那种力量的一部分”,这与天主在“天堂序曲”中最后一段训词中对梅菲斯特所安排的任务是相一致的。这里他又说自己是“永远否定的精灵”,即与肯定的真善美相对立,这一点自始至终贯穿着他的性格。他的不敬与嘲讽不仅是他的性格的一部分,而且反映了他想破坏真善美而无能为力,反倒刺激人类对真善美的进一步追求,也就是“总想作恶,却总行了善”。