在以上的分析中，我提到过古湾村的高跷有一个“从文向武”的发展过程，据说在这一转变中，起决定作用的是为了庆祝中华人民共和国成立。但为什么在这关键的时刻，古湾村人并没有想到其他表演而单独是高跷呢？这其实就是一种民间艺术成长的过程。最说明问题的一点就是古湾村人重视他们的高跷，在他们眼中，高跷并不仅仅只是高跷，在某种程度上，高跷代表古湾村，代表古湾村人。从现在古湾村高跷的发展中我们也可以看出，古湾村人重视高跷的程度。我觉得，当一种民间文艺已经深入到百姓的日常生活中时，这种艺术本身其实就是人们生活的一部分，古湾村的高跷即如此。
在这份报告中，农民表演的“踩高跷”，即我们反复提到的需要考察的民俗标志物，但作者对此的调查是缺项的。因为作者顺着班主的思路走，而班主的兴趣是现代改编的文本，对传统高跷所述不多，更接近大众文化。所以，调查者还需要补充传统高跷表演的资料，以形成完整的民俗标志物叙述，在修改报告时，还要注意阐释三项构件的有机联系，以再现民俗文化的互动体面貌。
民俗文化互动体的表达式为：
图2 民俗文化互动体示意图
在图2中，民俗文化的互动体可用“社会体”“空间体”“时间体”三体互联的样式表示。它的模拟示意线的含义，是与图1的“田野知识增殖理论”的三角图形的三条内连线的含义，及其与外三边的三个交点的含义相呼应的。
社会体，指民俗环境与民俗标志物的互动体。它以民俗承担者为活动群体，由民俗承担者根据民俗环境的内部变化，传承和创造民俗标志物的意义，形成既古老又现实的社会文化成品。田野报告对社会体的阐释，大多集中在地方民间组织方面。民间组织通过保存或适当改变对民俗标志物中的民间宗教信仰意义的叙述，保持他们在民俗环境中的主宰地位，同时也保持对现实社会的适应能力。如果民间组织的主持人就是现任村干部，他们身上的这种社会体的特征就更突出。在对社会体变体的阐释上，要注意上层行政化管理对其社会文化产品的影响，和下层习惯法管理对其社会文化产品的影响以及上、下文化对其社会文化产品所起到的交叉影响。
空间体，指民俗环境与民俗承担者的互动体。在民俗承担者受到外部政治、经济变迁的压力后，会在一定的民俗环境中做出相应的对策调整，他们利用民俗标志物，传承和创造民俗文化的空间意义，以取得与社会大历史变迁的和谐一致。田野报告对空间体的阐释，通常把重点放在解释仪式活动的空间转移、度过危机的空间表演，和重建权威的空间设置上。这时要注意反映上、下行概念在不同空间中的表达变化，如对上层强意识形态的表达、对下层弱意识形态的表达以及对两者表达的空间联系等。
